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中華文化的價值范文第1篇

曹洪欣：中醫藥對其他學科曾經產生了深刻的影響，或者說促進了其他學科的發展，比如，中醫藥是根據人體生命現象認識疾病，可以在疾病還沒查出病毒是什么樣的時候就能有效地干預。它是從人與自然社會的關系，從形體和神智兩個整體來看人體，從這個意義上說，現代醫學還沒達到這種水平。

記者：但是，有人就否定了中醫藥的這種文化價值，鼓吹中醫藥無用論，您怎么看這個問題？

曹洪欣：究其原因，一是對中醫的先進理念和實踐不認識；二是對中華傳統文化不了解。國際上對中醫藥越來越重視，有中藥的國家大概有160多個，有中藥醫療、保健機構的大概有130多個，作為中醫科學院院長，我接待和親自服務的，有多個國家的首腦和30多個部長以上的代表團，他們都表示了對中醫藥的信任。中醫藥治人，是中華文化的一種重要傳承形式，把中醫藥取消了，就把傳統文化的一個重要部分取消了，如果一個民族連自己的文化都想取消、連自己的文化都不想傳承，這是不可想象的。

記者：基層的老中醫沒有取得執業醫師資格證書，按他們的狀況，他們也很難考取醫師證，那么，他們該如何行醫？甚至有人說他們是非法行醫，國家是不是有政策扶持？

曹洪欣：在中醫發展過程中，有很多屬于家傳，很多老中醫，他們的治療技術在當地為民眾的健康一直在做著貢獻。國家已經高度重視，已經出臺了相應的政策，這些醫師通過相關的考試，不是很難。比如，有關部門已經出臺了《民間醫生考核管理辦法》，和一般臨床醫師考試方式不一樣，對他們的要求不能像本科生那么高，但他們確實有一技之長，在合理的情況下，應該把他們和中醫藥的作用發揮出來。

記者：有人說西醫看重的是“治病”，而中醫藥看重的是“治人”，實際上“人”的概念更大。

曹洪欣：西醫也在從“治病”往“治人”上變化。西醫是根據還原論的方法、根據器官的變化來治療。比如，國際公認，腫瘤的研究進展不是很大，過分強調了細胞的概念，用了很多方法，腫瘤殺死了，人也死了。但中醫藥的方向是，注重病毒載量上沒什么變化。

記者：在中醫藥治未病方面，您有什么樣的理念？

曹洪欣：未病先防、既病防變、預后防治是中醫藥治病的先進理念，和世界先進的醫療理念相吻合。其實，西醫還是有很多局限的，西醫必須確診才能治療。中醫是根據生命健康狀態、生命信息，從飲食上調節，不是病，未病先防。我們常常聽人說“生命在于運動”，但這個提法是不科學的。中醫講究動靜結合。“動靜結合”的理念比“生命在于運動”先進多了。中醫的食療、運動、太極拳、刮痧、藥物治療等，不是找病因，而是根據表現介入。

記者：在今年的兩會上，您的提案是哪方面的？

曹洪欣：醫改提案兩個，一是關于把中藥納入國際化的范圍，二是關于虛假網絡醫藥廣告。網上醫藥廣告，什么樣的假的都有，有人就把中國中醫科學院的網頁全搬了過去，什么都抄我們的，就是電話和信箱是他的。就一個信箱一個電話，地址都沒有。如果不凈化網上環境，勢必會影響國家形象，影響行業形象，損壞老百姓利益

記者：中醫藥有著特殊的文化價值，國家在中醫藥發展方面，有無政策或者財政傾斜？

曹洪欣：千百年來，中醫藥一直在為老百姓提供最基本的服務，歷史上就沒有把錢看得很重。在實際治療中，中醫藥的價格最貼近群眾需求，不僅是我們國家，還是發達國家，中醫藥在很多方面符合病人的需求，比如針灸，一次四塊錢，但在治療面癱、頭疼、失眠等方面很有效果。

中華文化的價值范文第2篇

［關鍵詞］價值普世性；公共外交；孔子學院；個人

［中圖分類號］G02［文獻標識碼］A［文章編號］1671-8372（2012）01-0037-04

一、 如何理解普世性價值

以知識經濟為基石、科技條件為手段的世界經濟現代化和全球化進程，一方面為人類經濟發展注入了新的發展動力，另一方面又引發了許多超越國家界限，超越民族劃分，甚至超越人類自我的社會、生態、倫理危機。全球性的社會、經濟、生態和發展問題引發了全球性的道德危機和價值困境，現代道德體系對這些問題的追問并非某個單一文明可以回答的。1988 年在美國召開的第十次人道主義大會通過了《相互依存宣言：一種新的全球倫理觀》，宣言指出：“人類今天面臨的基本任務就是需要去促進關于我們相互依存的一種全球性的倫理上的自我意識，以及去緩和妨礙這種共識達成的強硬態度。”［1］對于這些現代化進程中出現的客觀問題和主觀困境，人們自然會思考如何從本源上，也就是價值觀層面上追問某種具有普遍意義的合理解釋。

目前學界關于價值普世的命題分歧很大，相當一部分學者堅持“倫理相對主義”的觀點。正如路易斯P．波吉曼所說：“倫理相對主義是這樣一種理論，在這種理論看來一切道德原則都僅僅相對于一定的文化或個人的選擇才是有效的；而并不存在普遍適用的道德原則。”［2］需要明確的一點是，普世性價值不是普遍性價值。“普遍倫理應該是實踐理性的結果，而普世倫理卻是對人類活動的實踐和實際所遵循的規則進行觀察的結果。換句話說，普世倫理所假定的在倫理道德問題上的全球一致，是一種被認為可以通過歸納而得到的對事實的概括，而不是通過實踐理性的運作而得到的一種結論。”［3］普世價值作為全人類具備的最基本的道義規范和最起碼的道德良知具有以下幾個特征：

第一，普世性價值應該具有最低限度的最大化能力。討論價值普世性并非看不到文化價值的多元化，以及他們之間難以消弭的差異。我們探求的不是構建一套面面俱到、復雜高深的價值觀體系，而只是要追問那些關于人類生活最基本的道德理念，有關人類生存最本源的道德困惑。1993 年美國芝加哥宗教議會簽署通過的《走向全球倫理宣言》明確寫道：“我們確認，在各種宗教之間已經有一種共同之處，它可以成為一種全球倫理的基礎―這是關于一些有約束力的價值觀、不可或缺的標準以及根本的道德態度的一種最低限度的基本共識。”［4］普世性價值所承諾的就是最低限度的人類關懷。同時，普世性文化又追求關懷范圍的最大化，這是一種關于人性的終極關懷，她的關注不因種族、民族、膚色、、社會階層、經濟等級的不同而有所差異，最大程度地構建普世性價值對全人類的道德承諾是其最核心的特征。

第二，普世性價值在理論層面是動態開放的。普世性價值既超越了國界、地域、制度、階級、宗教、文化傳統、意識形態和經濟發展程度，又不斷地從這些多元化主體中吸收提煉那些具有兼容性的道德話語。從文化形態存在和發展的表現形式來看，文化“包含互相溝通的動態兩極，即由某種地域特殊性而不斷地向外生發，形成多層次的普世化的擴展活動。保持在這兩極張力之中的文化形態，才可能具有其現實的生命力。”［5］普世性價值就是在這種互動過程中不斷演化發展的，特殊性和普世性的對話與轉化才能最終形成具有真正約束力的價值底線。正如哈貝馬斯所說：“每個有效的規范都必須滿足如下條件，即那些自身從普遍遵循這種規范對滿足每個個別方面的意趣預先可計產生的結果與附帶效果，都能夠為一切有關的人不經強制地加以接受。”［6］人類對于終極信仰的執著追求，對于道德共識的不懈關切，推動人類不斷超越自己，不斷構建和探究著最低限度價值共識的本質。動態開放性使人類的這種努力成為可能。

第三，普世性價值具有關懷人類本身的平等性。普世性價值的第一要義不是滿足人們對物質需求的欲望，而是關切人們對精神家園的向往。將人看做出發點和歸屬點，從根本上保證了其價值取向上的正義性。引申開來，普世性價值與不同文化的關聯也是建立在平等和尊重的基礎上的，“普世倫理的基本出發點，就是尊重諸道德主體和諸道德文化主體所享有的那些崇高道德情懷和道德信念為先決前提，來尋求他們或它們相互之間的基本道德共識的。”［7］41

二、構建中國傳統文化價值觀普世性的可能性

任何一種文化都具有其價值的特殊成分，也具有普遍性價值的成分，中國傳統文化，特別是儒家文化同樣具有人類文化的這一通性。世界現代化進程引發了一系列關系緊張化：“科學理性主義的普遍精神與現代科技的無限追求，商品化價值觀念的凸顯乃至宰制力量與市場經濟的無限擴張運動，民主政治的社會理想與民族―國家的社會政治實踐，以及文化道德的普世主義信念與文化多元論的‘諸神競爭’。”［7］18現代道德對這些問題的追問并非某個單一文明可以回答的。這是時代向世界諸多文化，當然也包括儒家文化，提出的人類擺脫道德困境之合理解釋和可能路徑的議題。擁有5000年歷史積淀的儒家文化能否發揮其理論資源，我們的答案是肯定的。“中華文化正在恢復甚至超越她昔日的風采。”［8］儒家文化從其內涵和特性上都具備了為解決全人類價值困境提供某種啟迪或者共識的可能性條件。

儒家文化作為中國傳統文化的主體，不僅是中華文明極具民族特性的價值觀體系，也具備與世界其他文明相互通融的某些共性，這部分內容就可以作為儒家價值觀普世化的內容本源。比較中西方文化的差異，著名學者錢穆曾斷言：“然此只有中國文化之潛在精神可以覬望及此。”［9］中國傳統文化內涵中包含的具有最低限度普世價值的概念包括：

第一，“仁愛”價值觀。一個國家無論是由何種文明、何種宗教主導的，仁愛思想都會對其維持社會和諧、處理各個層面的關系提供價值參考。《論語?顏淵》中，孔子對仁的解釋是“愛人”，這反映出中國傳統思想中對“人”的關注；同樣，西方文明最為燦爛的復興也源于對“人”的崇尚。從這一點說，儒家的“仁愛”思想不僅可以成為中華民族的價值內核，同樣也具有向外拓展的普世性。“仁愛”作為處理人際關系的普世價值，可以彌補現代社會中人與人關系功利性和經濟性的缺陷。“仁愛”可以作為處理社群關系的普世價值，種族歧視這一社會頑疾正是因于“愛人”情懷的缺失。“仁愛”可以作為處理國家間關系的普世價值，如果用“仁愛”的視角來看待國家間的矛盾和沖突，那么許多流血和沖突的都可能避免。

第二，“和”價值觀。中國傳統文化中的這一理念可謂博大精深，它是對目前世界主流價值觀單極思維的補充與糾正。軍事上，安全困境預設下的軍備競賽增加了所有國家的不安全擔憂；政治上，極端的政治訴求和膨脹的民族主義日益成為潛在的沖突導火索；文化上，文明和的差異成為地區動蕩的深層誘因；生態上，工業化進程引發自然和生態環境急劇惡化，從根本上威脅著人類的生存和繁衍。“中國文化可以，也應該被借鑒到世界問題的解決中來。”［10］“和”的價值觀為當今許多全球性危機提出了啟發性的解決方案：既要認識到世界上所有行為體和合共生是人類延續的內生動力，又要理解和包容其各個組成部分的不同。可以說，“和”從闡釋上具有鮮明的中國儒家文化特色，從運用上卻擁有可以推及世界的價值觀意義。

第三，“中庸”價值觀。“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”儒家中庸思想除了可以作為個人修養之道和規約處世之道的精神資源，還可以幫助現代人權衡工具理性和目的價值。“人類現代化的經驗教訓表明，單純的知識技術論人才觀念是有局限的，它造成了現代社會唯科學主義的知識霸權，造成了現代教育理念和模式的嚴重扭曲。只注重‘工具（手段）價值的合理性’而忽略‘目的價值’的根本性意義，只注重人的知識技術訓練而忽視人的道德信念培育，已經導致了現代社會和現代人的嚴重缺失。”［11］中庸是一種價值判斷的視角，也是一種處理個人與他人、個人與社會、個人與自然的價值提示。提倡這種思想并非為了扼殺個性或抵制冒險精神，只是為了儒家價值觀最低限度的普世意義，試圖為當代社會出現的信仰危機和價值困境提供一種可能的道德方案和思考出路。

中國傳統文化是世上僅存的為數不多的沒有斷裂的人類文明之一，世代更迭、異域文化沖擊、文化自身豐富和消亡等來自內部或外部的挑戰都沒有削弱其演進動力。“今人所認可的某些帶有普遍性意義的價值觀念和價值指向，也不能被看做是抽離了某種特殊實存內容的獨立價值實體。文化意義上的普遍性所要求的是‘通’而不是‘同’。所謂‘通’，就是由文化差異的實現所達成之‘共通性’。文化之普遍性和普世性意義，也應當在這個‘共通性’意義上來了解。”［5］我們既然已經排除了普世性價值是單一的、壟斷的，或者封閉的，那么完全可以期待從歷經幾千年傳承的中國傳統文化（具體是儒家文化）中探究其普世性的文化資源。

三、公共外交是實現中國傳統文化普世性的重要途徑

一種帶有民族特殊性的文化如何獲得普世性的歷史意義，不僅取決于該文化是否具有普世性的價值底蘊，同時也需要人們有意識的推動。蔣國保先生指出，“從實踐理性意義上強調：儒學現代復興的關鍵在于儒學的普世化，而儒學的普世化只有通過儒學世俗化的途徑才能實現。……必須徹底拋棄輕視民眾世俗價值的精神貴族化的傾向，尊重普通民眾的生命欲望和精神追求，同情地理解他們的世俗情感、愿望、要求和行動，將儒學徹底化為與現代民眾情感認同合拍的意識形態，使儒學真正成為現代民眾的潛意識。”［12］

公共外交的特征就是以外國民眾為主要活動對象，通過思想和信息的交流，特別是文化的跨國認同來實現不同國家的理解和認知。“超越國際是文化的天然性質。”［13］公共外交實踐為載體，為中國傳統文化價值觀普世化提供了天然和有效的實現路徑。儒家文化普世性和公共外交大眾性互動的結果是，公共外交強調的“文化感召”和“心靈政治”滿足了弘揚和展現儒家價值觀的需求，進一步說，價值觀輸出本身就是公共外交的基本內容和主要目標之一。一言以蔽之，公共外交的實踐過程為中國傳統文化價值觀的普世化提供了可能的途徑。

通過公共外交實現傳統文化普世性實踐之一是設立推廣傳統文化的專門機構。孔子學院是這方面努力的典型代表，也是中國公共外交的一大亮點。以興辦孔子學院為標志，中國文化的符號開始了海外傳播歷程。孔子學院是通過漢語教學加深中國與其他國家信息溝通和理解的教學機構，也是研究中國傳統思想、弘揚儒家文化的學術機構。孔子學院在全球范圍內的建立表明中國已經開始有意識地開展公共外交活動，增強中國軟實力。

孔子學院加速了儒家價值觀的傳播。“語言是文化得以傳承的原因”［14］。語言和文化是相生相伴的，接受語言教學也就意味著受到其背景文化的熏陶。漢語較其他語言來說，其構成和含義本身蘊含著豐富的文化內涵。孔子學院通過漢語語言教學增進了外國公眾對中國文化的親切感，潛移默化地將儒家價值觀介紹給世界。“本土化的動力來自人們的實現心靈慰藉時對于身邊的可依賴的支持的需要，即對家庭鄰里，對文化習俗，對把我們與他們分開的意識的需要。”［15］這是中國傳統文化價值觀普世化的前提，是價值觀輸出的一扇窗戶。

中華文明是獨特的也是神秘的，這既激發了世界對儒家文化的極大好奇，也使他們保持著對未知文明的戒備和難以避免的誤解。中國傳統文化難以具有更廣泛的影響，很大一部分原因就在于她沒有展示給世人一套明確清晰的價值內涵，這也是儒家文化普世價值資源受到制約的重要根源。從這一點講，孔子學院的活動成功地搭建了一個文化平臺，國外民眾在這里可以觀賞到中國文化遺產（如國畫、武術），可以體會中國文化產品（如古典名著），進而接受所有中國文化符號傳遞的價值觀意義。

中華文化的價值范文第3篇

【關鍵詞】武術文化； 體育強國；價值 武術文化是中國傳統文化遺產的重要組成部分之一，它植根于數千數中華文明之中，至今仍然是中國大眾體育活動的重要內容。“體育強國”是一個相對的、動態的、發展的概念。在不同的歷史時期，“體育強國”的內涵也是發展變化的。武術文化在體育強國建設中的價值變遷乃是其在特定的歷史條件下的延續，作為歷史的連續體，武術文化的價值模式和價值取向仍然會保持其歷史個性，仍然會發揮它的價值。武術文化的價值是客觀的，又是歷史性的，同時也是以人們的實踐為基礎的。武術文化在體育強國建設中的價值，是人們在現代社會發展條件下對武術文化新的價值認同，也是武術被繼承和創新發展的社會依據。

1武術文化相關概念的界定

武術的價值是指武術這一活動主體的特殊活動形式，以及自身的活動和功能，在使主體的需要得到滿足的過程中對于主體所產生的效應。武術文化在社會中的地位和作用，則表現為武術文化的價值。價值是指客體與主體需要之間的關系，它不僅取決于客體自身的結構，而且也取決于主體的活動，是與主體的需要密不可分的〔1〕。體育文化是關于人類體育運動的物質、制度、精神文化的總和〔2〕。從某種意義上說，體育文化以體育和文化為載體，廣泛地為了人而對人的本質真正的占有過程，是人向自身，向社會的人的“回歸過程”〔3〕 。民族體育文化是人類在社會歷史發展過程中，通過勞動、健身、鍛煉、競技和娛樂等生活方式創造的體育精神財富和物質財富，是一種以動作技能、運動技術為文化符號的人體文化〔4〕。

2武術文化的價值及其內涵

2?郾1武術文化的價值

武術文化作為一種社會文化現象，之所以能伴隨著人類文明史生生不息，綿延至今，并對今日世界產生全方位的重大影響，皆因為武術文化具有滿足人和社會發展現實需要的功能，這種功能就是武術文化的價值。武術文化作為客體是一種社會客體，總是與人的需要和利益直接相關的。

武術文化具有教育價值、娛樂價值、健身價值、文化傳承價值、文化藝術價值等，這些共同構成武術文化的價值體系。它是寓競爭、娛樂、地域及藝術觀賞性、趣味性為一體的綜合文化形式。武術文化所體現的生命價值觀、健康價值觀和與此相適應的養生價值觀，蘊含著有關人體科學的豐富內容，其注重身心統一、內外協調、動靜結合的辯證思想，對指導當今人們健身和體育活動，仍具有重要的價值．

2?郾2武術文化的內涵

武術活動當中的民族意識、文化心理、哲學思想、價值觀念、、倫理道德規范、審美心理，同屬于人類精神生活領域的文化，是武術文化的核心部分。它是圍繞民族體育活動方式，通過抽象事物的藝術表現，來改造人的精神世界的物質內涵、思想觀念和行為準則，最終依托體育活動來改造人的主觀世界。武術活動作為驗證人的物化世界能力的象征，最根本的是促進了民族凝聚力的升華。

武術文化是農耕文明的產物。它以儒家“天人合一”、“身心一元”、道家“各安天命”、“無為而治”等為哲學基礎，以“仁”為核心思想，以保健性、表演性為基本模式，以崇尚人的內在氣質、品格、精神修養為價值取向的一種文化形態。武術文化歷來提倡以和為貴、以人為本、人與人相敬相愛、人與自然相近相親相和諧，這些應該也是世界大家庭不滅的理想，這與國際社會致力于推動建立持久和平、共同繁榮的和諧世界的精神相得益彰〔5〕。武術文化中，最重要的內容就是“天人合一”，講究人與自然、人與社會的和諧；人與自然是“息息相通”的，人依賴于自然，又不斷地認識自然、改造自然。武術文化，在體育形態上強調整體觀和意念感受。 武術文化價值，主張利用體育活動修心養性，將體育活動納入治心、修身、為國的教化過程中〔6〕。

武術文化是一個民族在特定區域、特定的社會人群，伴隨著一定生產資料和生活資料生產中所創造、享用和傳承的文化現象。武術文化作為人類社會一項特殊的文化活動方式，孤立的個體活動是不存在的。盡管武術活動常常通過個人的行為方式來體現和進行，但永遠脫離不開社會的聯系而受制于社會，永遠是社會發展的產物。

3武術文化價值的特點

3?郾1時效性和多元性

武術文化價值的時效性表現為人們對武術的社會價值標準不斷地改變、更新、轉移和提高。武術文化價值的時效性取決于人和社會的不斷發展以及需要的不斷變化。價值不是一個凝固的概念，在文化的傳承中會發生變異，會不斷地賦予新的價值取向。

人在為自己不同的需要進行武術活動時，希望獲得某些價值的時候，其價值的體現可能是不同的，這就使武術有了價值多元性的特點。武術文化的價值概括起來有以下幾種：防身價值、健身價值、修身價值、醫療價值、娛樂價值、教育價值、經濟價值、審美價值、文化交流價值、觀賞價值等。

武術文化價值的多元性還表現為同一時期、相同的歷史條件下對不同人群所體現的價值標準有所偏重，并且有主有次。

3?郾2客觀性和包容性

武術文化的價值是有一定的客觀標準的。 武術發展于相對封閉的農耕文明的社會，與人們的社會實踐活動息息相關。武術滿足人和社會的需要，它的功能屬性是客觀的，武術長期的社會實踐證明了武術文化價值的客觀性。

武術文化的包容性體現了武術文化價值的包容性，具體表現為武術文化對本土文化和異質文化的吸收和消化能力是驚人的。武術文化作為一種獨特的民族傳統體育項目，在兩千多年的發展演變過程中與多種文化形態相互滲透交融，彼此有著深遠的血緣和形神相依的聯系。中國古典哲學、倫理、宗教、中醫理論都是武術的理論基礎。同時武術與舞蹈、雜技、書法、繪畫、攝影等藝術相互聯系和相互滲透，武術的審美價值、藝術價值已被人們普遍接受，這是其他任何體育運動所沒有的特點。對異質文化的吸收最好的例子是對佛教文化的吸收。另外，中國散手就是吸收了西方自由搏擊的精華結合傳統武術的技擊動作創建的〔7〕。

4武術文化在體育強國建設中的價值

武術文化在體育強國建設中的價值變遷乃是其在特定的歷史條件下的延續，作為歷史的連續體，武術文化的價值模式和價值取向仍然會保持一定的歷史個性，并同時發展創新。武術在揚棄、融合、納新中發展，但是這個過程并不是新舊文化的拼湊，而是深厚的民族文化結構在新的文化積累中實現的推陳出新、去偽存真。〔7〕這種突變和飛躍離不開原有的民族文化積累，離不開這種積累所形成的遺傳趨勢。因此，武術文化在體育強國建設中是武術文化價值更高形式的延續。

4?郾1武術文化的傳承價值

武術這一經久不衰、生命力極其旺盛的文化的存在，充分說明它具有不可忽視的當代價值，擁有適宜的生存環境，具有文化繼承的深厚土壤，顯現出民族體育傳統自身的文化傳承價值。這些都源于長期的農耕文明和儒家學說教化下所形成的固有的價值觀和價值思維模式。隨著中國漸漸崛起，必然要求民族文化復興，這是武術文化價值重塑的重大契機，更是尋求傳統體育文化自身更新的良機。而這將是繼中國在經濟上崛起之后，在更大的范圍和更高的層次上的與時俱進。

4?郾2武術文化倡導的健身價值

中國人歷來重視運動,重視生命,注重養生之道,所以在武術文化發展的過程中，必然和中國養生導引相互影響、相互滲透,凸顯了它的健身價值。以武術文化的典型代表武術為例，輕柔緩慢的太極拳，以其獨特的運動方式受到海內外人士的青睞，它松靜自然，氣沉丹田，中等強度的運動,不僅對心血管、呼吸系統有著良好的影響，而且有利于調節神經系統、陶冶性情、緩解壓力等，在體育強國的構建中有更重要的意義。武術運動不僅能強身健體而且還可以豐富人們業余生活，陶冶情操，從而使人們由于工作、學習帶來的精神緊張、大腦的疲勞和情緒紊亂得到積極的有益調節，獲得積極休息，從精神上得到享受。

4?郾3武術文化具有較強的文化產業價值

隨著經濟社會的發展，武術文化在內容和形式上、在滿足新的社會需求上體現出獨特價值，并以體育文化旅游、賽事推廣等形式向產業化方向發展。武術在產業化過程中，一方面可通過市場經濟杠桿和商業化途徑，為自身發展籌集資金，促進自身的推廣和發展；另一方面，可為地區經濟的發展帶來生機和活力。當前，我國武術文化產業化的進程還處于起步階段，還存在許多制約因素，距離體育強國的要求還有很大差距。故而應積極開發民族體育經濟資源，培育民族體育市場，發展民族體育產業，形成適應社會主義市場經濟體制和體育事業自身發展規律的多渠道投人機制，以增強武術文化事業自我發展的活力。

現代社會中以武術為題材的小說、影視作品越來越多。這些作品既給人們以強烈的感官刺激、享受，又可以使人們從中了解一些諸如歷史、武術流派、武術技術等方面的知識，據調查，許多青年人就是通過看武術小說和影視才迷戀上中華武術的。而在國外有些人不敢欺負中國人，也是影視武術的宣傳在起作用。因此，進一步深入挖掘武術的文學藝術價值對弘揚中華武術具有重要意義。在進一步深入挖掘武術的文學藝術價值時，應以弘揚民族精神、重振國威、教化后代子孫等方面為題材進行創作，多出精品，以發揮武術作為重要文化載體在教化后代中的積極作用。〔9〕

4?郾4武術文化要拓展武術的競技價值

武術文化要想更好地與世界主流體育文化——奧林匹克文化相融合，就必須堅持創新，拓展武術的競技價值。對符合現代奧運會的要求、適合改良的武術項目加以科學整理，如競技武術、中國象棋、圍棋、風箏、龍舟競渡等項目，力爭逐步走向世界，實行武術的“奧運戰略”。突出競技性，借鑒奧運會的競賽、管理體制，使其不僅作為世界了解我國民族傳統文化的媒介，而且要讓它們真正成為奧林匹克運動項目。

4?郾5 武術文化彌補了奧林匹克倡導的精神價值

當今的武術文化，已經不是孤立的體育文化現象，它已融人整個社會的發展當中。奧運前我們對武術文化目光多凝聚于對傳統體育的挖掘與繼承，而奧運后我們應更多地關注武術的創新與發展。要讓世界現代體育真正接受武術文化，關鍵在于武術文化是否能夠始終不斷地為世界體育文化做出新的貢獻。武術提倡人文關懷、性命雙修的思想理念，更好地吻合了“更干凈、更人性、更團結”的奧林匹克新格言，能為現代奧林匹克運動的發展提供新的思路，是奧林匹克追求的更高層次的精神追求。而武術文化也能很好地借助現代奧運文明塑造武術文化的新形象。武術活動是以身體運動形式來表現不同民族的生活情趣、審美心理和文化價值取向的，而這些正式奧林匹克運動所欠缺的。

4?郾6 武術文化和奧林匹克文化將實現價值互補

我國武術文化正受到西方奧林匹克強勢文化的強烈沖擊。奧林匹克文化是當今依賴于科技的、物理屬性的強勢體育文化，它突出的是在國際體育中只倡導西方單一的競技體育文化模式，而排斥其他的體育文化類型。奧林匹克運動在追求“更快、更高、更強”的同時，極大地忽視了各國武術的發展，拒絕其他文化的廣泛參與，因此也強烈制約了我國武術文化的發展〔10〕。但是，武術文化中表現出來的公正、誠實、仁愛等文化特質是奧林匹克運動發展和完善需要的。在世界舞臺上展現武術文化，必須注重展示與推廣的策略和方式。我們應該加強“世界視域中的中國”之意識，注重中華武術文化發展與世界主體體育文化發展的相互滲透和融合，既要警惕民族主義高揚情境下文化保守傾向，同時還需要堅持多樣化的追求。現代世界體育的主體文化——奧林匹克文化，其多樣化是其宗旨的內在要求，是多元化互補、互動的過程。只有強化武術文化價值認同，尋找我國傳統體育文化發展的新的定位，不斷實現傳統體育價值體系的自我更新，才能使武術文化不至于失去自我，使它的價值得到更大的彰顯，進而為世界體育文化的發展作出自己獨特的貢獻。

5 結語

我們在體育強國的構建中展現武術文化的價值，目的是建設有中國特色的體育強國，增強民族文化的凝聚力，同時讓外界了解、理解、欣賞中國武術文化，而不是一定要別人學習或接受。對不同的傳統體育文化，人類要學會相互欣賞，相互包容，面向世界的中國體育文化更應該有自信、包容的氣度。武術文化不僅具有體育的價值，同時也具有文化的價值。這種文化力量對人們的行為取向、道德升華、心理感受、價值觀念、文明導向等許多方面有著巨大的感染力、影響力。在體育強國的構建中，武術文化的價值拓展途徑有：對我國文化傳統的傳承發展，應借鑒融合先進文化以及適應社會發展要求而進行的揚棄和創新。

參考文獻

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中華文化的價值范文第4篇

【關鍵詞】儒家文化；思想內涵；高校德育；精神資源價值

一、儒家文化的德育思想內涵

中華文化源遠流長，其代表和主流是儒家文化，只有深入了解儒家文化的德育思想內涵及其特質，才能充分認識儒家文化在德育思想史上的重要作用。儒家文化是經孔子創立的儒學在長期的歷史文化積累條件下，不斷繼承、創新基礎上形成的綜合文化思想體系。“所謂德育，即教育社會中的人學會在社會中如何做人、做事的基本道理和行為準則，并內化為自身的行為，自覺養成良好的道德習慣和穩定的道德心理。”儒家文化的德育思想內涵極為豐富，可以概括為以下幾點：

（一）儒家文化的人文精神――仁者愛人

“人文”一次出自《周易》：“觀乎人乎，以化成天下。”從這一思想淵源來看，“人文”不僅是對人的主體價值的弘揚，也是一種治理天下的基本原則和手段。儒家文化的人文精神核心是仁者愛人，“仁愛思想既是儒家文化的哲學思想和精髓所在，也是孔子的政治思想、倫理思想、教育思想的理論基礎和前提。”孔子認為“仁”就是要“愛人”，“仁”的最基本的含義是“愛人”，“克己復禮為仁”。還包括“居處恭，執事敬，與人忠”，以及“剛、毅、木、訥”，“恭、寬、信、敏、惠”等。孟子說“親親，仁也”，親愛自己應當親近的人，這就是“仁”，又說“仁者愛人”，“仁，人心也”，孟子突出闡發了孔子的“仁愛”思想，強調不僅要愛自己的親人， 而且還要愛百姓、愛萬物。國家施仁政，孔子主張道德教化，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，“道之以政，齊之以刑，民免而；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，施德治，政治安定，社會穩定。居家施仁，講“孝弟”，父慈子孝，家庭美滿；與民施仁，講“忠恕”，人際和諧，相互尊重。作為道德規范的“仁”，用于人際關系時，孔子做了進一步的闡發：“忠，己欲立而立人，己欲達而達人。” “恕，己所不欲，勿施于人。”仁愛是儒家思想的核心，它由血緣親情衍生、演繹而來，孝悌即為仁之本，其泛愛思想是血緣親情的擴張與舒展。由此凝結于中華民族的精神中，形成厚德載物的寬廣胸懷。儒家提出的路徑是“為仁由己”，“其方法上講求‘慎獨’，認真反省自己，使自己的行為不斷合乎道德倫理規范，成為完整意義的人”，造就完善的道德人格。

（二）儒家文化的道德理性――見利思義

儒家文化強調道德理性，道德至上的價值體系主要包括義利、公私、理欲、群己等，其中最主要的是義和利之間的關系。儒家文化的義利觀在價值取向中強調“以義為上”、“見利思義”。“孔孟在義利問題上有三個基本觀點：其一，義與利是對立的，認為道德行為排斥個人利益，脫離功利。其二，主張重義輕利，把‘為善’還是‘為利’作為區分君子和小人的標準。其三，義為善，利為惡，利是產生不道德的根源。”儒家文化認為重義輕利具有道德至上的價值，同時認為“義”具有極為重要的價值，君子和“義”有辯證的關系。

（三）儒家文化的理想人格――圣賢君子

歷代的儒家學者都關注人倫、人格、人品等問題，提出了種種人生標準、理想目標，這就是儒家文化的理想人格追求――圣賢君子、志士仁人。儒家文化講求倫理綱常，概括出五項基本的人倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，這樣在全社會就形成了一個尊卑有序、親疏有別、愛有等差的社會秩序和精神傳統，這種社會規范和精神追求不斷內化為社會成員的基本人格，為理想人格的追求和實現提供了廣泛的社會基礎。內圣是指內有圣人之德，能達到對善的領悟，對仁德深刻把握；外王是指內在的道德修養推廣到社會，以此實現社會理想和政治抱負。圣人是儒家文化理想人格的最高境界，孟子曾將理想人格目標設置為“善――信――美――大――圣――神”：“可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實有光輝之謂大；大而化之之謂圣；圣而不可知之之謂神。”儒家文化關于理想人格的不同表述，“實質是從多個層次為教化對象確立了一個層層遞進的德育目標，前者為后者之基，后者是前者的提升和推進。”儒家文化不僅提出了一整套理想人格理論，而且在實現理想人格的方法上也作了頗具意義的探討：人之所以能成為圣人，關鍵是發揮人的主體作用，學思結合、知行統一、克己修身、見賢思齊，強調個人的內在自覺性。如“見賢思齊，見不賢而內自省也”、“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”等。

（四）儒家文化的中庸思想――天人合一

儒家文化的基本精神之一就是追求“和”，從思想觀念的提升到理想目標的追求，再到實踐方法的運用，自始至終都貫穿著“和而不同”的主線：普遍和諧、注重整體、群體至上、中庸之道。“在儒家看來， 天本身是和諧的， 人與宇宙也是和諧的。人與人的和諧， 是儒家思想的重點。”儒家文化的和諧是普遍意義上的和諧，湯一介先生認為普遍和諧包括四層含義：“自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧、人自身內外的和諧。”筆者認為，從儒家文化的傳承和價值關懷上看，和諧思想的最終目標是實現社會和諧、政治穩定。孔子強調“和為貴”，提倡“君子和而不同， 小人同而不和”，主張不偏不倚、中庸。他還說“： 均無貧， 和無寡， 安無傾”， 強調社會整體的和諧。儒家文化的中庸思想既是一種方法，又是一種境界。儒家文化孜孜追求人與人的和諧、人與自然的和諧，把天、地、人看作統一的整體，視“天人合一”為最高境界。

二、儒家文化對高校德育的精神資源價值

新時期高校德育面臨著新的挑戰，這是實現儒家文化德育思想與高校德育價值轉化的前提和背景。首先是大學生自身的新變化：價值取向日趨多元化，社會認識存在片面性，價值評價上存在感性化。其次高校德育面臨社會環境的深刻變革：社會主義市場經濟快速發展，改革開放深入進行，西方文化對我國主流意識形態形成沖擊等，在這種歷史條件下，重視儒家文化的傳統精神資源，加強愛國主義教育成為高校德育的重要內容。新時期，實現儒家文化的德育思想與高校德育的價值轉化顯得尤為突出和重要。儒家文化的德育精神資源如：愛國主義、集體主義、重利輕義、仁愛思想、和而不同思想、誠信思想、勤儉節約思想等都是當代高校德育重要內容；此外儒家文化的德育思想還提供了重要的德育方法資源：如克己修身、學思結合、因材施教、環境陶冶、社會教化等都值得高校借鑒和吸收。

筆者在總結了儒家文化的思想內涵基礎上，認為儒家文化對高校的精神資源價值主要表現在以下幾個方面：

（一）加強愛國主義教育，弘揚民族精神，提高民族凝聚力

愛國主義是一個歷史范疇，具有鮮明的時代特性。儒家文化倡導的愛國往往和忠君聯系在一起，忠君是愛國的一種重要表現形式，愛國的實質是愛人民，愛民族。孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想突破了狹隘的忠君觀念，愛國主義的深層內涵是對民族、同胞的熱愛。儒家文化的最大特點是天人合一，“萬物一體、天人合一、戀土歸根、天下大同”的精神，為中華民族凝聚力的形成提供了客觀可能性。儒家文化重視整體主義思想，從價值追求上看，個體的價值只有在整體中才能實現，個體只有在整體中、作為整體一分子才有意義。這種精神突出地體現了中華民族以小我換大我，以犧牲個人利益、局部利益，維護全局利益的獨特品質，形成了以國家利益為上的思想品質，孕育了集體主義和愛國主義的價值觀，形成了中華民族淵源流長的愛國主義傳統。儒家注重情操和氣節，提倡“殺身成仁”，“舍生取義”。孔子說：“無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《衛靈公》） 孟子更從人生價值的選擇上概括說：“生亦我所欲也， 義亦我所俗也， 二者不可得兼， 舍生而取義者也。”（《告子上》） 他還說：“富貴不能， 貧賤不能移， 威武不能屈。”（《滕文公下》）這是我們民族的驕傲，也是人生的最高價值， 它可以成為我們高校德育中進行民族氣節和愛國主義教育的好教材。

（二）加強理想信念教育，追求崇高的精神境界，樹立遠大的社會理想

儒家文化特別推從倫理本位，倫理道德具有至高無上的地位，把崇尚道德、講求人品作為人生準則。儒家文化的理想人格是圣賢君子，把人們的理想追求加以理論化、系統化，明確提出“學為圣賢”的理想目標。在孔子眼中，“圣賢”人格，完美無缺，至真至善，是一種極高的道德修養和道德意境。在高校德育的內容中增加理想教育，教育學生追求崇高的精神境界，正是儒家文化的精神資源價值所在。同時，儒家文化強調重義輕利的道德修養，崇尚氣節，重視情操，強調符合道德規范的要求。“君子喻于義，小人喻于利”、“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”、“唯義所在”、“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道”等都是儒家在道德修養上論述。高校開展道德教育，也應提倡理想信念教育，崇尚理想人格，注重個體與社會、集體相聯系，把自己的理想融入到社會主義的共同理想中，堅定自己的遠大理想。

（三）自教自律的修身方法

“修身是儒家強調的自我修養、自己自律的方法。儒家十分強調修身，總是把修身同治國緊密聯系在一起。”儒家推崇的人生理想是“內圣外王”，“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，它點明了從內圣到外王的實現過程，體現了修身在人的生活中及其在國家與社會的治理中的重要作用。高校德育中如何實現提高人的綜合素質，塑造人的高尚道德，促進人的全面自由發展的思想道德教育的目的，關鍵是加強人的自教自律的道德修養。所謂自律即靠自己內心的約束，自己內心的意志力量來完成道德行為。儒家文化主張，道德貴在自律，人的道德行為是自己選擇的結果，提出了許多道德自律修養的方法。“吾日三省吾身”、“見賢思齊，不見賢而內省”、“擇其善者而從之，其不善者而改之”，自省包括三種情形：當自己有問題時要自省，自己沒有問題也要經常自省；他人出現過失時要自省，檢查自己是否也存在類似過失；當自己未能達到預期目的時要自省，從自身主觀方面找原因。此外，特別強調道德的修養和完善應注意“慎獨”，《禮記?中庸》提出“莫見乎隱，莫見乎微，故君子必慎其獨也”，意思是不在暗地里做不道德的事，不要再細小事情上違背道德，君子在個人獨處的情況下也按道德規范約束自己。儒家文化的思想內涵中蘊含的修身方法賦予了高校德育以方法論的資源。

（四）以和為貴的人際交往方法

儒家文化的中庸思想蘊含了重倫理、重人際關系的和諧思想，作為一種傳統的普遍的民族心理，對于社會穩定、國家統一、人際關系協調具有重要的保障和促進作用。孔子強調“和為貴”，提出“君子和而不同，小人同而不和”；孟子認為“天時不如地利，地利不如人和”。儒家文化的和為貴思想對于高校德育的精神資源價值就體現在和諧人際關系上，高校德育要注重培養大學生和諧的人際關系，為構建和諧社會貢獻自己的力量。儒家文化的和諧思想不僅提倡人與人之間應該互敬互愛，以和為貴，而且強調社會整體的和諧。“均無貧，和無寡，安無傾”，明確地把“和”視為全部社會制度的價值。儒家文化“和”的思想極富辯證之味，它積極地看待自然和社會中的差異、分歧與矛盾，提倡發揮不同個體各自的積極作用，使得每個個體都得到發展，并在此基礎上實現整體的和諧與發展。這種對于人們的感望、所作所為，保持和而不同，符合禮法的道德要求，顯然是具有普遍意義的。對于當代社會主義道德建設、人際關系的和諧和社會秩序的穩定、社會的發展，都有積極作用。在今天，進一步倡導和弘揚這種精神，對于協調人際關系，構建和諧社會，實現民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會，形成全社會合力，促進我國經濟和社會的協調發展具有重要的作用。

參考文獻

[1] 楊蘭英.論儒家道德思想及其當代價值[J].求索，2004 （06）.

中華文化的價值范文第5篇

關鍵詞：地域文化；踐行社會主義核心價值觀；時代價值

所謂地域文化，就是一定地域內歷史形成并被人們所感知和認同的各種文化現象。研究地域文化，可以為區域文化發展和推進社會文明，繼承傳統文化和建設社會主義先進文化提供服務。社會主義核心價值觀反映全國各族人民共同的價值訴求和理想信念，彰顯社會主義價值取向、體現科學社會主義價值原則、具有鮮明的中國特色。當然，在地域文化的建設和弘揚中，理應堅持社會主義核心價值觀的引領作用，只有充分學習了社會主義核心價值觀的內容，領悟了社會主義核心價值觀的精神，才能更好地在宣傳和弘揚地域文化的過程中踐行社會主義核心價值觀。總之，要充分發揮地域文化在踐行社會主義核心價值觀中的時代價值。

一、地域文化為踐行社會主義核心價值觀提供豐富資源

在新的歷史條件下，要繼承優秀文化傳統，發展社會主義先進文化，弘揚和培育中華民族新精神，研究地域文化，開發地域文化都是至關重要的。在踐行社會主義核心價值觀的過程中，地域文化能夠提供豐富的資源，源遠流長、博大精深的中華優秀傳統文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是社會主義核心價值觀的深厚源泉。地域文化具有政治教育、道德教育、生命教育、美學教育等諸多價值，是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要資源。社會主義核心價值觀作為具有中國特色、中國氣派的價值觀，生長于中國悠久的歷史文化土壤，是對中國優秀價值理念的概括和提升。因此，要推進社會主義核心價值觀的踐行必然要深入挖掘中華傳統文化，而地域文化是中華優秀傳統文化的典型代表。認真汲取中國優秀傳統文化中的思想精華和道德精髓。特別是中國優秀傳統文化的核心價值觀，它們在百姓間影響最大、在傳統文化中最重要的價值理念，構成了人們自覺踐行社會主義核心價值觀的歷史基礎。同樣，地域文化可以為社會主義核心價值觀的踐行提供有形資源和無形資源，一些表現地域文化的地方飲食、建筑、工藝品等有形資源可以用于社會主義核心價值觀宣傳，不僅生動形象，還能提高社會主義核心價值觀踐行的針對性，將踐行社會主義核心價值觀落到實處。另一方面，地域文化中所包含的無形的民俗、傳統節日等元素，可以將社會主義核心價值觀深入人心，推動社會主義核心價值觀的踐行。

二、地域文化為踐行社會主義核心價值觀創設重要載體

我國是一個發展中的大國，中國民族的多元格局和地理環境的差異性，決定了地區之間、民族之間、不同的經濟形式和生活模式之間的不平衡，作為這種不平衡性綜合反映的文化，也就依然存在著地域特性，而且這種地域性還將長期存在。在不同的地理環境和社會環境影響下，不同的地域文化形成了各自不同的特點，而在比較相近和近似的地域之間，又形成了很多共同的特點，長期發展的結果，就形成了各具特點的地域型文化。一定程度可以說，地域文化是社會主義核心價值觀的形成基礎，又是社會主義核心價值觀的實踐載體。結合地域文化推進社會主義核心價值觀的踐行，能夠喚起人們對歷史文化的直接記憶，可以使人們在歷史文化的長河中認知和理解社會主義核心價值觀，從而增加人們對于社會主義核心價值觀的認同感、親近感、自豪感和責任感，并更加自愿和主動踐行社會主義核心價值觀。同時，從地域文化的最深處尋找能夠獲取人們內心認同、引起共鳴并最終指導人們日常生產生活的價值理念來推進社會主義核心價值觀的踐行，有助于增強人們對中華優秀傳統文化的文化自覺和文化自信。以所在地的地域文化為載體加強社會主義核心價值觀的踐行，有利于社會主義核心價值觀踐行資本得到節約。

三、地域文化為踐行社會主義核心價值觀培育有效路徑

將社會主義核心價值觀“內化于心，外化于行”是對培育和踐行社會主義核心價值觀的凝練。地域文化在將社會主義核心價值觀“外化于行”的過程中應當發揮其應有的作用。在其路徑選擇中，以地域文化為切入點，將踐行社會主義核心價值觀落到實處，結合各個地區的實際，通過對地域文化價值性的充分發掘，更好的推動社會主義核心價值觀“內化于心，外化于行”。一種價值觀只有的到社會的價值認同，才可能得到踐行和實施。通過宣傳教育，提高人民對社會主義核心價值觀的認同，并不斷提升人民的生活水平促進從價值認同到價值踐行的提升，提高社會主義核心價值觀的踐行實效。地域文化有其自身獨有的價值性，可以為為踐行社會主義核心價值觀培育有效路徑，應該充分發揮地域文化這個方面的價值，以此推動社會主義核心價值觀的踐行。充分發揮地域文化價值性在踐行社會主義核心價值觀中的作用，應引導人們對地域文化進行價值反思。充分運用真實的生活情境。遵循地域文化的整體性特征。突出地域文化的區域特色。用地域文化促進對社會主義核心價值觀的踐行。當然，地域文化有精華也有糟粕。在增強地域文化價值性的過程中，要充分利用其精華部分以踐行社會主義核心價值觀；在“去其糟粕”的過程中，讓人民群眾培育和踐行正確的價值觀，拒絕和摒棄錯誤的價值觀。

參考文獻：

[1]地域文化學的若干問題研究[J].嚴飛生.南昌大學.2006（11）