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非遺文化傳承的重要性范文第1篇

一、運用全媒體傳播非物質文化遺產的重要性

（一）有助于提升非遺教育的效果，擴大其影響力、覆蓋面，提高其知名度

非物質文化遺產蘊含著諸多優秀的傳統文化元素，但再好的資源如果不能轉化為生產力，那它也僅僅是一種事實存在而已。將全媒體引入非遺教育，可以有效地幫助人們深入了解非遺文化的歷史發展脈絡，豐富和拓展非遺教育內容，增強親和力和說服力，在全社會形成關注、保護和自覺傳承非遺文化的氛圍，接受非遺文化熏陶，這種潛移默化的文化滲透方式不僅有助于個人形成正_的世界觀、價值觀、人生觀而且也有助于在全社會弘揚中華優秀傳統文化。

（二）有助于創新非遺文化傳播載體

全媒體包括新興媒體和傳統媒體，新興媒體可以讓非遺文化的內容采用不同的傳播渠道進行傳播，方便人們在各種接收終端欣賞、學習。我們可以利用全媒體技術的全方位、多渠道的特點，把非遺文化多媒體化，實現文化的傳播交流。新興的媒體技術降低了文化信息傳播的成本，擴大了可利用的內容、渠道，方便了人們以更直接有效的方式來獲取循環傳播的文化信息。因此，非遺文化只有創新傳播載體，才能永葆生機與活力，得以在時代中傳承。

二、非物質文化遺產傳播策略

（一）充分利用新興媒體進行傳播

1.打造“非遺”數字圖書館。數字圖書館可以將“非遺”進行數字化并得以永久保存，受眾可以不受時間和空間地限制自由地查看、獲取相關知識，有利于促進“非遺”研究工作的展開。“數字圖書館是對收集、整理的非物質文化遺產的相關資料進行數字化存儲的網上圖書館，包括對經典典籍、研究著作、地方文獻、研討會議記錄、研究期刊、音像資料、圖片展示等進行數字處理和存檔，方便網上查閱者的使用。”美國早在1990年就開始啟動全國性的數字圖書館“美國記憶試驗計劃”（American Memory），其中一部分內容記錄了美國幾百年的風土人情，和今天的非物質文化遺產非常類似。

建立數字圖書館，可以保留“非遺”的原始文獻資料和影像素材，為人們觀看、研究、利用提供了一個便捷的公共平臺，是“非遺”全民共享的重要途徑。由于“非遺”數量較多，任務很艱巨，不可能一蹴而就，我們可以按照國家級、省級、市級等不同級別的“非遺”名錄，逐步建立和健全“非遺”數字圖書館。另外，“非遺”數字圖書館可以依托并掛靠在現有圖書館上，也可以單獨構建數字圖書館。

2.利用微信、手機APP等移動媒體傳播非物質文化遺產。現在每人幾乎都擁有一臺甚至是多臺智能手機，人類已經進入移動互聯網時代。手機對人們的影響越來越大，并且具有無時不在、無處不在的特點，所以應當充分利用移動互聯網加大“非遺”的傳播，特別是對微信、手機APP等移動終端的應用。廣東省文化廳在這方面就走在了全國的前列，在2015年6月13日，全國首個非物質文化遺產APP項目《廣東省非物質文化遺產電子地圖》（手機版）已經正式上線。安卓手機用戶可以通過掃描二維碼下載并安裝使用，輕松地就可了解廣東“非遺”項目分布、項目代表性傳承人等相關信息。

手機應用終端不僅能夠縮短溝通的時間和空間，且已經成為人們如影隨形的信息媒介，微信、手機APP等應用程序可以隨時更新，隨時關注，互動效果十分明顯。就如王雋博士所說：“非物質文化遺產在傳播過程中注重契合碎片化、短微化傳播規律勢必能夠提高到達率，順應現代受眾的收視收聽或閱讀需求。”由于“非遺”整體信息量較大，所以我們就可以開發具體到個體的APP軟件，特別是具有商業價值和市場價值的“非遺”項目。像黃楊木雕、甌繡等傳統美術類型的“非遺”就可以充分利用手機APP軟件，把黃楊木雕和甌繡的歷史、現狀、傳承人信息、活動信息、相關制作工藝、品牌推廣和意見反饋等內容用移動互聯網的思維方式和方法進行推廣與傳播，甚至可以做成銷售平臺，這是典型的傳統與現代的結合，緊跟時代潮流，有利于培養更多的年輕人關注非物質文化遺產。

（二）提高“非遺”的海外影響力

“非遺”作為一種傳統文化也需要走出國門，向海外傳播，讓世界了解中國，了解“非遺”。“非遺”的海外傳播有許多成功的案例，例如國粹京劇、昆曲和泥人張都在海外贏得了良好的聲譽，特別是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲熱”。同時，“非遺”也成為海外了解中國的重要途徑與方式。海外傳播對溫州“非遺”的傳播顯得尤其重要與特殊，因為溫州是著名的僑鄉，有將近70萬人在海外生活和經商，“凡有市場的地方就有溫州人”。海外溫州人在空間分布上具有鮮明的特征，祖籍溫州的華人華僑在海外呈現“全球分布，地區積聚”的空間分布特點，以歐美為主，主要集中在美國、法國、意大利、西班牙、荷蘭等國家。所以溫州“非遺”的海外傳播可以根據溫州人在海外的空間分布特點，有針對性地向溫州人聚集的國家或城市重點推廣宣傳。這樣一方面可以用非物質文化遺產凝聚海外溫州人，因為這些“非遺”是他們成長生活中的共同記憶，有著故鄉的熟悉氣息和味道，是情感凝聚黏合劑，所以在當地華人中容易形成“集體認同”和“共同歸屬”，成為海外溫州人鄉愁的寄托；另一方面又可以讓海外了解溫州的異域風情。

（三）“非遺”的品牌延伸傳播

“非遺”是一座城市的名片，代表著城市的形象，傳遞著豐富的文化信息。“非遺”已經成為當地的“文化DNA”，由于這些“非遺”歷史悠久，在當地頗有影響力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我們完全可以利用品牌效應，對“非遺”進行適當的開發和利用，衍生出一些具有商業價值的藝術品或產品。例如，可以把甌劇、永嘉昆曲中一些具有文化符號意義的臉譜、服裝、道具、動作造型制作成手工藝品甚至是玩具，把這些“非遺”元素融入本地的服裝品牌設計、家具設計、瓷器設計中，或者是旅游景區及地標性建筑物的一些裝飾中，把這些元素放在顯眼位置。溫州目前正在規劃發展軌道交通，可以把具有溫州地域特色的“非遺”作為一種重要元素融入車站的裝修中，不同的車站選取不同的內容，這樣每一座車站都具有濃郁的地域特色和文化內涵，不僅可以提升建筑物、服裝、家具的文化層次，使其富有鮮明地域特色，還可以擴大“非遺”傳播的受眾面，加速非物質文化遺產的傳播。

三、結語

非遺文化傳承的重要性范文第2篇

關鍵詞:新媒體;非物質文化遺產;教育;教學;策略

一、引言

非物質文化遺產的消亡速度飛快，而相關的保護人才則極為稀缺。對于我國非物質文化遺產而言，在強化研究的同時，實現優秀保護人才的有效培養，才能為非遺保護工作提供堅強后盾和重要保障。在新媒體時代，高校作為相關人才培養的重要基地，應當充分借鑒已有的教育教學經驗，充分發揮新媒體的優勢，使得高校大學生能夠了解非遺進而參與到非遺的研究和保護當中。

二、高校非物質文化遺產教育的重要性

(一)對民族的重要性

將非遺教育融入到高等、正統的教育體系當中，對于中華民族而言，有著重大而長遠的意義。首先，非物質文化遺產是中華民族長久發展歷史的成果和結晶，是民族活的記憶和文化基因庫，加強對非遺的研究和保護，能夠將古老的、珍貴的文化內容加以傳承和發展，是民族文化進步的重要前提。其次，非遺充分體現了民族的智慧和精神，能夠形成強烈的文化認同和心理認同，對于中華民族的團結和奮進有著重要意義。

(二)對國家的重要性

對國家而言，開展高校非遺教育，能夠實現非遺研究和非遺保護工作的發展和延續，極大促進國家文化的繁榮和發展，極大提升我國國家文化的安全性。同時，對于我國經濟發展而言，新農村建設亟需開拓出新思路。強化非物質文化遺產研究和教育，從文化入手，能夠將本土資源和優勢充分挖掘出來，實現本土文化的弘揚和開創，以優秀的傳統文化帶動農村的文化建設和經濟建設。

(三)對大學生個人的重要性

對于大學生個人而言，開展非物質文化遺產教育，同樣有著重大而深遠的意義。首先，強化非遺教育教學，能夠讓大學生在接受豐富的西方文化和思想價值觀沖擊的同時，更加深入地了解到我國豐富而優秀的傳統文化和思想，極大激發其愛國、愛民族的熱情。其次，非遺教育蘊涵豐富的文化、思想、道德知識，能夠極大提升大學生的人文素養和文化品位。同時，在不斷的探索和研究過程中，能夠極大培養其創新實踐能力，有效促進其綜合素質的提高。

三、新媒體時代的非物質文化遺產教學的要求

(一)確保課程和教學內容的豐富性

新媒體時代，網絡技術和數字技術發達，其資源的豐富性和獲取的便捷性，使得非遺教學的質量和效率得到極大提升。在開展實踐教學活動時，應注重對新媒體的充分利用，實現課程和教學內容的豐富性。借助于新媒體數字資源限制性小的優勢，應當不斷豐富非遺研究資料內容，將其充分應用到實際教學當中。同時，在課程設置上，應依據專業、年級等開設不同課程，實現課程的豐富性。

(二)讓學生充分參與到教學當中

非物質文化遺產的教學與其它課程不同，其對學生的參與度有著極高的要求。學生只有親自見識、充分體驗、深入探究，才能激發其學習的自主性和積極性，教學效果才能達到最佳。為此，各高校應加大相關力度，一方面邀請專業研究者或民間藝人、非遺繼承人進行課程教學，一方面鼓勵學生走出校園，親自到非遺環境中去感受和調研，充分參與到探索和實踐活動當中。教師應支持和鼓勵學生參加采風調研等活動，在校園外感受不一樣的文化體驗。組織學生對非遺項目傳承情況進行調研，如劇場、廟會和一些地方的非遺項目，將調研情況整理好并提出自己的建議和想法。指導學生從事非遺的調查和研究，學生以非物質文化遺存研究為選題的畢業論文多篇，有多項非遺研究獲得國家和省級大學生創新創業項目的資金支持。

(三)注重教學形式和方法的創新性

新媒體時代的一大特點，即時空限制越來越小，能夠更加便捷地實現教學形式和教學方法的創新。首先，高校可邀請民間文化進校園，將非遺文化完整、直觀地呈現在大學生面前;其次，應充分利用網絡和多媒體的便捷性，教師可為學生進行相關影片和多媒體資料展示，借助于網絡媒體如微博、博客等進行課后交流和探討，拓寬教學形式和教學方法的邊界。教師運用多媒體錄音和視頻對學生進行課堂教學，運用網絡博客與學生進行課后交流。教學培養學生對民族文化的認知，提高其對民族文化的接受力，拓展了非遺的傳播空間。學生參加非遺進校園的社會文化活動和文藝演出，收看傳承人的知識講座，增強了對民族文化的興趣。學生成為非遺文化的接受者，還成為非遺文化的傳播者。

四、新媒體時代的非物質文化遺產教學策略

(一)建設數字化資源庫

就新媒體時代的非物質文化遺產具體教學策略而言，應當首先認識到數字化資源庫建設的重要性。非物質文化遺產相關研究資料相對稀缺，單純借助于印刷出版物很難滿足教學需求。為此，各高校在開展非物質文化遺產教育教學的同時，應廣泛采集優秀的非遺研究資料，如相關圖片、圖書、音像資料、項目書和論文等，并優化獲取途徑，讓學生能夠便捷地查閱，開拓其眼界，提升其研究深度。

(二)開設非遺網絡課程

網絡能夠有效跨越時空，實現信息的實時傳遞，極大方便了學生和師生間的溝通。為此，高校應在常規課程之外，開設網絡課程，讓教師進行線上授課，并實現與學生的即時溝通和交流。同時，將日常教學視頻資源上傳到網絡，還可將相關研究和調查的第一手資料上傳到網絡，使得學生能夠在課堂之外實現第一手知識資源的補充。

(三)利用新媒體進行輔助教學

利用新媒體進行輔助教學，主要借用微博、QQ群等常用溝通軟件，實現課堂教學的有效延伸。一方面，教師可在課前將課堂教學的主要內容和知識要點提前告知學生，讓其能夠進行充分預習，大大提高課堂教學效率，在課后進行作業的布置，方便學生查閱。另一方面，教師可向學生分享自身的調研資源和心得，并與學生進行深入交流。

(四)組織并鼓勵課外采風調研

為提升學生在課程中的參與性，各高校可組織并鼓勵學生進行課外采風調研。一方面調研活動，深入到非物質文化遺產發源地，對其進行專門的資料采集和信息調查，掌握一手的資料;另一方面，鼓勵學生自己對農村、廟會等非遺項目進行深入研究，了解其傳承情況，并進行相關資料的整理。在完成采風調研活動后，將所得進行線上分享，實現資源的最大利用。

五、結語

新媒體時代下，非物質文化遺產的教育教學工作更具便捷性和高效性，能夠極大方便課程的開展，實現學生知識和研究的極大開拓。新媒體技術的運用使很多學生有了接觸傳統文化的機會，通過教學，有的學生成為了非遺項目的專業人才，有的則成為傳統文化的接受者和傳播者。教育傳承是增強民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒體技術在高校非遺教學中的運用過程中，各高校應不斷總結過于的教學經驗，借助于新媒體的優勢，實現教學內容和教學方法、教學形式的多元化。豐富教學資源和教學手段，讓學生在感受傳統文化和非遺資源巨大魅力，在生動直觀的教學模式和直接參與的教學實踐中接受本土文化，同時，激發學習傳統文化的熱情和自主性，豐富非文化遺產知識，提高其參與意識和創新能力，獲得對民族文化的認同，為非遺的研究和保護工作提供強勁支持。

參考文獻:

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非遺文化傳承的重要性范文第3篇

【關鍵詞】高職 旅游專業 非物質文化遺產 課程開發

【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2016）11C-0068-03

2011年頒布的非物質文化遺產保護法規定了教育機構和文化部門應該積極參與非物質文化遺產教育工作，該法頒布之前的2005年，國家有關部門就對此類工作提出意見，并指出教育機構和文化部門要從本地的非物質文化遺產中選取合適內容，根據教育對象和教育條件編寫相關教材，開展相對應的教學活動。廣西壯族自治區政府從2007年起，截至2016年公布了5批共424項廣西區級非物質文化遺產項目（包含22個擴展項目），已評出了5批共421名自治區級非遺項目傳承人（含16名國家級傳承人），廣西非物質文化遺產保護工作已經大力開展起來。但目前不少地方對非物質文化遺產的項目開發認識不夠，打著經濟效益優先的旗號和現代化加工名義，出現不少歪曲民俗旅游的現象，使當地的民俗旅游在開發中變形，民俗旅游庸俗化，很多旅游活動在商業化開發中變味，地陪導游迎合旅游者的好奇心理，對旅游目的地的民俗風情進行錯誤的傳播，使得當地的旅游文化在被誤傳歪曲，在傳播中產生傳承變質。廣西文化旅游資源種類多，各級非物質文化遺產遍布全區，在高職旅游專業開設廣西非物質文化遺產課程是傳承廣西本土文化的渠道之一。該課程應從明確課程的教學目標、搭建課程教學內容、確立課程的定位等著手，傳承非物質文化遺產與校園多元文化建設相結合，提高旅游專業學生的綜合文化素質。

一、廣西非物質文化遺產課程開發的必要性

廣西非物質文化遺產課程是廣西首次在高職旅游專業中開設，該課程的開設對旅游專業學生綜合素質培養以及學校多元化文化建設具有很大作用，也會激發學生參與廣西非物質文化遺產的保護、傳播等相關活動的興趣，增強學生的本土文化的認同。

（一）教育傳承與文化傳播的需要

激發大學生對本土非遺文化的興趣，促使本文非遺文化的正確傳播，這是目前高校非遺文化教育的任務之一。廣西非物質文化遺產課程的設置將非物質文化遺產正確地融入這個現代化的社會，讓校園教育在非遺教育中起到重要的作用，讓大學生也積極參加到保護遺產的行列之中。廣西非物質文化遺產課程可以讓高校的教育資源優勢充分利用，教師和學生都將受益匪淺。

（二）校園多元文化建設的需要

現在大學校園里，學校重視校園多元化文化的建設，各種系部活動、協會活動和技能比賽等名目繁多，但學生感興趣的少，參與人數少，整體效果不好。在網絡化的沖擊下，出現大量低頭族，網絡游戲在高校中普遍流行，學生上課缺席率有逐年上升的趨勢。高校本身肩負著非物質文化遺產教育傳播的重任，學校設置非遺課程，開展相對應的非遺活動，在學校成立非遺產文化長廊等，不但可以使非物質文化遺產在高校得到正確全面的傳播，而且可以進一步加強校園文化的多樣化建設，豐富大學生業余文化生活。

（三）旅游行業人才文化素質培養的需要

1.培養導游本土文化素質的重要性。導游擔負著本土文化的傳播工作，在從業人員里對文化綜合素質要求是最高的，地陪導游如果文化素質低，對本地的文化了解膚淺，那么他們對品位高、等級高的人文旅游資源，解說就會黯然失色。目前在旅游專業的課程設置里，導游實務、導游帶團和講解技巧、模擬導游實訓等課程在培養導游帶團的規范性和基本講解上是必需的。但在高素質高技能應用型人才培養上，本土文化熏陶還做得遠遠不夠。民俗旅游現在已經是旅游的重要類型，導游除做好本職規范性工作外，對當地文化的熟練講解是非常重要的，地陪導游對本土非遺文化有深刻的了解才能引領游客進行正確的學習。

2.導游特色才藝培養的需要。導游才藝尤其是帶團才藝是一個優秀導游必備的技能，要想帶好團，除了講解水平、服務態度好，在游客面前展示自己的一些帶團才藝也是一個好辦法。在教育部門、旅游行業協會、旅游局等舉辦的各種導游職業技能比賽中，非物質文化遺產的講解，導游才藝展示都是其中主要的環節。很多參賽的導游對于導游才藝比較畏懼，但實際上，表演非物質文化遺產的一些本地特色才藝項目，比如當地的音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、體育、武術等，是非常出彩的，而這些可以通過廣西非物質文化遺產課程的學習來掌握，難度也相對較小。

二、廣西非物質文化遺產課程的設計

（一）課程定位

1.課程性質：將廣西非物質文化遺產設為旅游專業學科基礎文化課和學校的文化公選課。教材的內容設置以廣西的區級廣西非物質文化遺產項目為主要教學內容，非物質文化遺產項目的教學內容主要考慮能否與旅游專業其他文化課程相結合，能否與學生興趣、社團活動相結合，能否服務于高職院校師資隊伍建設，能否提高旅游專業學生的才藝、文化綜合素質。課程以廣西非遺項目中的各類民間民俗、人類文化為基本理論部分，選取廣西非遺項目的民族語言、民族音樂、民族舞蹈、民族戲曲、民間手工技藝等有代表性的項目，跨學科搭建廣西非物質文化遺產的教學內容，理論與實踐學時各占一半。

2.課程目標：廣西非物質文化遺產的課程目標包含三部分，即理論知識、專業技能和文化素養。通過該課程的學習，學生可以理解廣西非物質文化遺產的基本理論知識；掌握廣西非物質文化遺產保護的基本理論；掌握廣西非物質文化遺產野外調查的基本技能；掌握廣西非物質文化遺產的講解技巧；提高學生專業的導游文化素質；掌握一定特色的導游才藝，促進關系本土文化傳承與交流。

（二）課程內容體系

課程的內容體系包括三大模塊，即知識理論模塊、專業技能模塊和社會實踐模塊。模塊一是知識理論，包含兩大項目，第一項目是遺產的基本定義、形成歷史、遺產保護的理論、遺產分類；第二項目是廣西西非物質文化遺產的內容，這是本模塊的這個、重點內容，包括有10大情境，對應廣西非物質文化遺產十大類的內容；模塊二是專業技能，包含導游帶團的本土人文講技巧、導游帶團才藝和導游大賽才藝三大項目。模塊三是社會實踐部分，包含非物質文化遺產的野外模擬講解、非物質文化遺產的野外調查。

三、廣西非物質文化遺產課程的改革措施

（一）構建團隊式教學模式

廣西非物質文化遺產課程的授課內容涉及的學科較多，因此，應成立多專業跨學科的教學團隊，成員由旅游、音樂、舞蹈、體育、藝術等專業的教師共同授課，不同教學內容上課地點都不一樣，每個學科的教師負責其中的專業模塊。非物質文化遺產的基本理論和民俗部分由旅游專業教師講授，民間文學由漢語言文學教師負責，傳統音樂、舞蹈等可由音樂教師負責，手工技藝部分由藝術設計的教師負責，體育、游戲與競技部分由體育教師負責，還將邀請民間傳承人和國內相關知名專家進課堂擔任客座教授。

（二）建立專業的廣西民俗博物館

建立專業的廣西民俗博物館，該博物館的民俗文物由每年的非物質文化遺產項目野外考察中師生共同收集，打造和非物質文化遺產研究學會相結合的非物質文化遺產展示基地和模擬導游校內實訓講解基地。如果學校支持，申報設計主題性非物質文化遺產長廊，該長廊可以作為校內物質文化遺產活動節慶的載體，為創建學校3A旅游景區提升文化內涵，將非物質文化遺產轉型為旅游產品。

（三）實現非物質文化遺產工作坊與第二課堂相結合

通過校企合作共建模式傳承非物質文化遺產，設立各種平臺，比如工藝研發、設計、制作工作室，工藝流程展示室，作品展示廳，非物質文化遺產文化教育長廊等，利用這些基地平臺，學校可以參與一些非物質文化遺產項目的產品設計，和學校營銷協會合作，參與產品的生產、銷售。在這些平臺，可以進行廣西非物質文化遺產的傳播。旅游專業的畢業生要設計非物質文化遺產相關作品；與藝術專業的師生合作，設計有廣西本土元素的旅游工藝品，將其中優秀的作品挑選出來，參加設計類的比賽，比如南寧禮物設計大賽等。

（四）建設校園非物質文化遺產文化活動平臺，建設多元化校園文化

以旅游專業學生為主體力量將非物質文化遺產引入校園文化活動中，借助課余文化活動的大舞臺，由學校團委、各系辦主辦，旅游協會承辦各種非物質文化遺產旅游文化節，讓受學生喜歡的一些非物質文化遺產項目，比如各種民族體育、武術、音樂、舞蹈等在全校推廣。這些校園非物質文化遺產旅游文化節是定期與不定期舉行的，如三月三，花炮節等民族節慶必須定期，像大學生校園科技藝術節、寢室文化節、廣西禮物設計大賽、手工藝文化節、民族服裝大賽、導游技能大賽、學校的桃花節、芒果節等可以不定期舉辦，這些活動都要融入廣西本土的非物質遺產文化，培育成有特色的高校旅游節慶，形成多元化的校園文化。

（五）構建四位一體的合作模式

高職院校、地方政府、企業與“非遺”傳承人依托非遺實習實訓基地這一平臺對非物質文化遺產進行行之有效的、科學的保護與傳承。聘任民間傳承人和國內知名學者進入校園開展相關實訓工作與專題講座活動。專業教師走出校門，向傳承人學習，提高教師的專業水平，把企業、傳承人的工作間變成學校的校外基地，把校園的非遺課堂建設為非遺知識傳承基地。學校要與廣西區文化廳、廣西非遺研究機構等的相關單位合作，參與廣西非遺項目的調查、申報、分類、編目等科研工作，加快師資力量的培養。

（六）實施多樣的考核方式

廣西非物質文化遺產課程采用的考核方式有期末考核（占總比的30%）和課堂考核（占總比的70%）；課堂考核方式多樣，有課堂互動、模擬專項文化講解、專項文化創意設計，野外非遺項目調查。在課堂考核環節，學生將占主要地位，分成若干小組，每小組成員4-6個，每個小組的模擬講解或創意設計結束后，其他的小組進行打分和評論，其他的打分小組平均分就是該講解小組的這個考好環節的分數，教師在該環節起主持的作用。無論期末考核還是課堂考核，都要突出對廣西本土文化的培育，把廣西非遺產知識的傳承與學生的專業技能培養相揉合，激發學生的學習動力為目標。

四、結束語

廣西非物質文化遺產作為高職旅游專業的文化基礎課和大學的文化選修課，是培養大學生對當地的民族文學、音樂、舞蹈、戲劇、體育、傳統技藝、民俗等的興趣，能提高地方高校的辦學特色和促進校園多元化文化的建設，有助于傳承和發展廣西本土文化，提升旅游專業學生綜合素質和專業技能，將廣西非物質文化的教育落實，拓寬廣西本土文化的傳承渠道，極大提高大學生綜合文化素養，對廣西旅游行業和廣西高職旅游教育都有重要的現實意義。

【參考文獻】

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【基金項目】廣西教育科學“十一五”規劃課題“多元文化背景下廣西高校本土文化教育模式研究”（2010C067）

非遺文化傳承的重要性范文第4篇

關鍵詞：非物質文化遺產 傳統技藝 人文危機 教育

中圖分類號：J509 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2017）07-0009-03

在非物質文化遺產保護的實際工作中，由于搶救性為主導保護原則的影響，對非遺的技藝形態以及傳承狀況關注較多，而對技藝的人文因素關注相對較少。但是，這并不影響人文成為傳統技藝的重要文化構成，它是非遺的文化精神；是非遺“活”的價值；是傳統藝人倫理道德的光輝；是非遺文化性的彰顯。所以，從文化的精神價值角度而言，對傳統技藝中的人文因素應該有較為深刻的認識，尤其是對當下存續的人文危機，應該深入地思考與研究。

一、傳統技藝的人文危機

（一）傳統技藝的“人文”形態

關于“人文”，我們首先就會想到“人文主義”，“人文主義”核心主題是人的潛能與創造力。但人文主義其概念的歸屬是一種思潮，或者說是對人的存在的關注，屬于一種世界觀，主張一切以人為本，反對絕對的“神權”，提倡人性的可貴和重要性。它的意義與“人文”非常的相近，但“人文”的范疇卻更加的廣泛，《辭海》中是這樣解釋“人文”的：

① 舊指詩書禮樂等。《易?賁》：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。今指人社會的各種文化現象。

② 指人事。《后漢書?公孫瓚傳論》：“舍諸天運，征乎人文”。人文，是人類社會中的諸多文化現象的總稱，和自然物質世界相對，其中就包含了人文主義的范疇，而“詩書禮樂”恰恰是人文的一種表現形式，都是人類社會所獨有的，人類所獨家掌握的。人文的范疇大體包括了法律、教育、道德、倫理、哲學、美學等一切人類的文化現象，無論從人類社會的現實狀況，還是從定義范疇的邏輯角度而言，包含了人類所掌握的各種技藝為載體的人文形態，那么具體來說傳統技藝的人文形態是什么呢？

遼寧撫順鋦瓷技藝代表性傳承人王振海，經常提到他的“八字箴言”――“縫補生命，修復藝術”，以及“三句規則”――“接活兒如同父母到，做活兒如撫養嬰兒，出活如同兒女行”，這是“醫、美、孝、愛、誠”的大愛；“同仁堂”藥店的對聯“炮制雖繁必不敢省人工，品味雖貴必不敢減物力”，百年傳承的“訓條”保證了產品品質百年不衰；“江南藥王”胡慶余堂，始終堅持“戒欺”和“真不二價”，為古往今來的消費者提供信譽上的原則保障；臺灣響仁和鼓傳承人王錫坤，堅持精益求精，細心打磨木質鼓身，即便是鼓皮遮蓋之處也絕不怠慢；故宮博物院鐘表修復技藝傳承人王津師傅，幾十年如一日面對無限重復的文物修復工作，克服內在焦慮；臺灣優人神鼓的阿丹師傅，堅持帶領隊員每天靜坐三個小時，禪藝雙修。

以上所提到的遠遠不能涵蓋傳統技藝的人文因素，諸如做工原則，經營信條，傳承規則，職業道德，心理狀態，文化特質，倫理規范，等等。人文的延續，是非遺技藝的重要文化構成，這是傳統技藝的精神所在，是現代社會提倡的“匠人”精神最為質樸而現實的形態，滲透著工匠的智慧，穩定的職業心理，高尚的人格修養，執拗的性格，規范的道德倫理，等等，正因為有它們的存在，非遺傳統技藝才會有文化的“味道”，文化的規格，文化的尊嚴。

（二）傳統技藝人文危機的表現形態

傳統技藝的人文危機具有多樣性，主要表現為：文化的無知，缺乏繼承者，無視藝人的社會地位與尊嚴，倫理道德的沒落。

1.文化的無知

文化的無知主要表現為兩種，一種是傳承人對自身技藝的文化內里、精神意志領會有限，將注意力更多地關注到純技藝層面，可以說“學手藝賺錢”或是類似的功利性心理普遍存在。一種則是消費大眾對技藝的無知，這主要源于一方面是大眾對傳統技藝產品的消費較少，另一方面快餐化的使用功能至上的消費心理的影響，使大眾對傳統技藝的產品和相關文化關注較少。

2.缺乏繼承者

非物質文化的傳承，必須依賴物質形態的承載，核心是人對于技藝的掌握，幾乎所有的傳統技藝都面臨著后繼乏人的現實，有的無人求學，有的后繼之人難擔大任，有的傳承者健康堪憂無法傳藝，有的則是人已去藝已絕，還有的技藝是獨門絕學其他人幾乎無法掌握。不管哪種情況，如果技藝不能得到有效的傳承，那么背后的文化內涵和人文精神就難以發揚光大。

3.無視藝人的社會地位與尊嚴

由于傳統技藝在大眾消費中的比重減少，使大眾對傳統技藝的生活依賴降低，從而導致對傳統技藝消費心理的弱化和轉移，進而對藝人的關注減少，藝人在社會生活中被邊緣化。在以經濟收入和社會地位為評判成功標準的當下，部分手藝人的經濟基礎貧弱，生存狀況拮據，更加劇了手藝人社會地位堪憂的現狀，這種危機其內里依然反映出社會對傳統技藝及其背后的文化現象和文化形態的忽視。

電影《剃頭匠》中就真實反映了現實傳統剃頭匠人的狀況，其中老剃頭匠到新城區老主顧兒子家里，就遭到了其兒媳的嫌棄。電影《百鳥朝鳳》中的吹打藝人在婚禮上受到雇主的輕視，雖工錢不少但輕視藝人的技藝、職業操守和人格尊嚴。山西已故世界級剪紙大師庫淑蘭，一生貧困，貧病交加，這和她色彩繽紛、充滿樂觀、洋溢童趣的剪紙作品形成了反差，也與眾多文化組織授予她的種種世界級最高榮譽不相符。

4.倫理道德的沒落

倫理道德的沒落主要表現為：（1）對于手藝傳承規矩的打破；（2）經濟利益與自身技藝堅守的矛盾；（3）傳統師徒關系的瓦解；（4）自身道德修養的缺失。

首先，傳統技藝的師承形態有多種，比如：傳男不傳女，傳內不傳外，內外皆傳，等等。但總結起來基本就是技藝傳承的性別區分和是否血緣關系之間的傳承，現如今年輕一代觀念轉變，對傳統技藝的關注日減。無論哪種傳承形態都面臨少有人問津的窘境，這種代際關系的傳承對其文化的延續非常脆弱，很多技藝的傳承者大多面臨“人死藝絕”的境地。所以，目前傳承的緊迫與責任要遠大于傳承的對象選擇，很多傳承者就必須打破舊有的傳承規矩，然而對于堅守歷代師承規矩的傳統藝人來說，打破祖訓是對家族和祖師的背叛，他們需要承受內心巨大的譴責。

其次，在以經濟發展為先導的社會環境下，部分技藝由于是傳統古法或手工制作而具有耗時長、產量低、價格高的特點，而在市場競爭中缺乏優勢，所換取經濟價值有限，一些技藝承載者會尋求更有效率的生產方式，改變原有的技藝，使得其原有技藝形態和內在精神被改變，降低了手藝的品質，破壞了文化的原真性。但面對現實生活需求，藝人的生活處境也不能被忽視，兩者之間產生了強烈的矛盾。

再次，傳統師徒之間所堅守的至高道德準則忠、孝、禮、義，在當下受到沖擊，以往“師徒如父子”的人文倫理越來越淡化，甚至在道德上出現了諸多問題，比如某位食品制作技藝的傳承人，身體重病之時，曾經的徒弟少有人前去探望，煢煢孑立，更妄談床前盡孝；某位傳統修造技藝的傳承人，在他的弟子中出現“欺師滅祖”的現象，技藝出于師門而否定師門和師徒關系，用學來的技術胡作非為，甚至還有的學藝者對師父進行誹謗和欺詐，可以說這種師徒關系的道德內里與情感內里已土崩瓦解。按照傳統，舊時的藝人在選擇技藝繼任者的時候需要花費相當長的時間來對其弟子進行文化修養、道德品行上的考量，以確保技藝傳承無恙。而在當下，面對技藝的衰微和大多數藝人的年事已高，他們內心也希望盡快將技術傳承下去，但學藝者這種在人性和道德上的不確定性，也會增加技藝本身存續的不安全因素。

最后，有相當一部分的傳承人，雖然技藝精湛，身擔真傳，然而其自身對于這門技藝的人文內涵理解有限，喪失對技藝的傳承和呈現過程中的道德堅守與倫理把持，意志模糊、隨波逐流，缺乏傳統藝人的樸實精神特質，利用自己的技藝進行虛假夸大宣傳、謀取暴利。

二、人文危機的應對

傳統技藝人文危機的形態具有復雜性，其表現也存在于各個文化層面和社會意識層面，從傳承人的思想意識上來說應當樹立“堅守”的理念。堅守什么？堅守歷代傳承的技藝文化、技藝精神、技藝傳統、技藝的倫理道德、技藝的規矩；從現實的技術層面來說，筆者認為還是要從文化傳播的角度來應對危機，這就必須運用最強有力的傳播方式――教育，以教育為媒介和手段，具有穩定性、規模性、持久性，對文化受眾具有強制性作用。

（一）堅守

解決危機的根本還是在于技藝的自強，技藝自身相對穩定且完整的文化形態的存續，成為一切突破和創新的前提，因為只有存在，才可能被認識，才可能提出相應的方法。而此時堅持技藝的原真性形態和自我內部一切文化形態尤其是規矩的堅守，成為文化上、技術上、意識上的必然要求。而這些堅守，又構成了有別于現代技術的突出的文化精神樣式。

堅守，是藝人執拗的人文性格，是技藝自身的內壯之舉，這種堅守擺脫了世俗潮流的影響，克服了自身的內在焦慮和惰性心理，出離了只為利益和金錢“做活兒”的事業追求，使得藝人散發著樸實堅韌的人格魅力。鋦瓷技藝傳承人王振海常說“藝人要守住藝的傳承，守住藝的本真，守住人的德行”。那么如何堅守？根源還是在藝人的意識中。

首先，藝人應當具有“安貧樂道”的人生觀。這里不是指必須貧困才能從藝，而是指要以安貧樂道的精神來對待自己的手藝，出離物欲的束縛，心無旁騖，全身心地投入。其次，藝人要明了當下自身在文化上的重要意義和地位，進入到現實文化存續的角色中來，清楚自己是傳統文化傳播過程中的重要環節，增強對自身技的文化認同感、使命感和責任感。尤其是被認定為傳承人的，更要意識到自身在文化傳承上的歷史重要性。

（二）充分發揮教育的傳播作用

這里所指的教育分為兩種，一是以法律規定的義務教育為基礎的教育模式。從政府層面而言，發揮教育的作用，在聯合國教科文組織的《實施保護的業務指南》和我國的《國務院關于加強文化遺產保護的通知》中都有相關的要求和說明，要求教育部門要將優秀的文化遺產編入教材，加入學校的課程中。比如，2011年11月，香港慧因中學，就在正規的學校課程中開設了“以區為本――長洲區非物質文化遺產研究課程”，涉及八個訓練范圍，18個學科，課程周期為三年，由老師們自編教案、教材。通過三年的熏習，使學生對非遺項目及其相關的文化有了了解，這就已經達到了文化傳播的基礎性目的，完成了認知階段的任務。這種教育形式，可能在能否激發學生學習傳統非遺文化的興趣方面還有待商榷，但對于普及傳統技藝和培養樹立民族文化責任感十分有利。

二是以傳授技藝為主的教育方式，包括了文化普及型和專業技藝傳承型，前者比如“非遺進社區、進校園、進鄉鎮”活動，以培養大眾傳統文化接受與傳統文化氛圍為主；后者主要指藝人的“收徒”傳藝行為，這是培養技藝傳承者的教育，也是核心形態的教育，更是最難把握的一個環節。傳承人在選擇繼任者的時候，除了在技藝上的考量以外，還應該盡可能地對學藝者進行傳統文化素養、道德人品上的考量，并在傳藝的過程中既要傳藝，也要將本門手藝的規矩、禮法、道德、倫理、文化、歷史等一并嚴格灌輸，務必形成穩定可靠的文化技藝心理。尤其是在倫理道德上，既關乎傳統技藝自身文化形態的原真性傳承，又涉及技藝傳播過程中所影響的大眾文化認同。進一步講就是文化安全問題。文化安全問題最需要道德和倫理的保駕護航。至少要傳承者學會遵從“祖訓”，學藝、學做人。

三、結語

綜上所述，人文層面隨著社會的發展尤其是經濟的發展會越來越多地顯露出問題，而堅守傳統和發展現代特色的傳承教育是解決傳統技藝人文性危機問題的關鍵。堅守，提供的是技藝自身內壯的道路，教育是文化向外部環境輻射傳播的渠道，為內在“堅守”注入強大的現實生命活力。

參考文獻：

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[3]辭海編輯委員會.辭海（縮印本1989年版）[M].上海：上海辭書出版社，1990：343.

非遺文化傳承的重要性范文第5篇

中國是歷史悠久的文明古國，歷來非常重視傳統文化的保護。黨的十以來，國家高度重視弘揚優秀傳統文化，積極提出文化興國、文化興邦的文化發展要求，在一系列重要講話中多次提出，加強對優秀傳統文化的保護，像愛惜自己生命一樣保護好城市歷史文化遺產，城鎮建設要融入現代元素，更要保護和弘揚傳統優秀文化，延續城市歷史文脈。人民群眾不僅是非物質文化遺產的創造者，也是非物質文化遺產的保護和傳承發展的主要群體。文化部、中央文明辦、民政部更是共同向全國民眾發出：“非議傳承，人人參與”的保護民族文化遺產倡議。作為中華民族的珍貴財富，非物質文化遺產不僅是中華民族幾千年來傳承、積淀的歷史文明發展符號，更是高度濃縮了一個民族倫理價值觀、道德觀和民族精神，無數勤勞人民在社會生產、生活實踐過程中所創造出精湛技藝和文化碩果，充分展現出一個民族、一個地區人們的思維方式、道德情操、價值觀念，乃至風俗習慣、和文學藝術等諸多方面的豐富內涵。根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中的定義，非物質文化遺產是指“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。眾所周知，“非遺”以人為本的活態文化特點，與人們生活密切相連、世代相承的傳統文化形態下，通過口傳身授的方式進行文化傳承，是極具代表性的民族歷史文化積淀和典型文化遺產代表，主要包括有口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、傳統手工技能等方面內容。

二、我國非物質文化遺產概況

從2004年起，我國正式加入《保護非物質文化遺產公約》，成為早期的締約國之一，2006年國家分別頒布了《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》、《世界文化遺產保護管理辦法》，《中華人民共和國文物保護法》和《中華人民共和國非物質文化遺產法》等法律法規對非物質文化遺產進行全面保護，并從2006年開始確立每年六月第二個星期六為我國國定“文化遺產日”。“文化遺產日”的確立意義重大，這不僅是標志著我國正式進入國際規范化非物質文化遺產保護行列，更是通過立法保障，呼吁全社會對非物質文化遺產進行關注和保護，讓更多人走進非物質文化遺產，為本民族的文化遺產做貢獻，展現民族文明覺醒的重要表現。截止到2014年12月，國務院共批準文化部確定的第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄153項，其中包括民間文學（30項），傳統技藝（29項），傳統戲劇（4項），傳統音樂（15項），傳統美術（13項），傳統舞蹈（20項）和曲藝（13項），傳統體育、游藝與雜技（12項），傳統民俗（15項）和醫藥（2項），另外，從中國經濟網文化產業頻道了解到，國務院分別從2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批國家級非物質文化遺產名錄數目，三批國家級非物質文化遺產名錄相加已有1219項之多，對于非物質文化遺產，當代著名文學家、藝術家馮騏才先生曾論述：“人類非物質文化遺產與人類物質遺產一樣，都是人類文明的結晶和共同寶貴的財富，是人類社會得以延續的文化命脈，而無形的文化，往往比有形的文化更為重要。非物質文化遺產包括了人類無限的情感，包含著深遠的意義和價值”。在亞洲，我國鄰邦日本、韓國和歐洲法國等國家對非物質文化遺產的保護成效突出，經驗值得借鑒。日本政府早在1950年辦不了《文化財保護法》，第一次提出“無形文化”的概念，開始注重對諸如戲劇表演、工藝技術、著名建筑和各類民俗文化等方面的保護，并建立出“人間國寶”的法律制度，經政府認定后的大師級別的藝人、工匠、技工人才，由國家保護享受每年200萬日元（約14萬人民幣）的特別扶助金，用以鉆研技藝，培養傳承人。韓國則借鑒日本的經驗，在1964年啟動“人間國寶”工程，眾多技藝傳承人得到政府大力支持和保護，在國家大型節慶活動的不間斷下，開設諸如刺繡、農業、錢幣、泡菜等方面的民俗博物館，大量“非遺”項目被開發成商品，并以民間傳統藝術為資源，吸引游客，大力發展當地旅游業。法國對非物質文化遺產的保護對本國乃至歐洲產生巨大影響。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工藝品列入傳統博物館進行保護和展示，并在全國劃定90多個歷史文化遺產保護區，實行整體性地文化保護，首創德“文化遺產日”于每年9月的第三個周末的在全國活動，在法國的積極影響下，其他歐洲國家紛紛舉辦“文化遺產日”，為非物質文化遺產的發展奠定扎實的基礎。

三、存在問題與建議

在世界經濟全球化、文化多元化，高新科技技術迅速發展下，隨著商業化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物質文化遺產正面臨著嚴酷的斷層與失傳的考驗，加強對非物質文化遺產的保護和傳承已迫在眉睫。當前，在非物質文化遺產保護和傳承工作中，筆者發現主要存在以下幾方面問題：（1）西方文化、新興文化和大眾文化的多元文化沖擊，削弱了青年對非物質文化遺產的關注度。（2）社會公眾普遍對非物質文化遺產的發展情況，認知度較低。（3）市場經濟環境下，低收入的非物質文化遺產傳承人，直接影響到技藝無人繼承的殘酷困境。（4）對非物質文化遺產的媒體宣傳蜻蜓點水，不夠專注、持續和針對性。（5）高校缺乏對非物質文化遺產的人文藝術教育理論研究和培養。作為社會文化傳承的優秀群體，大學生是保護和傳承非物質文化遺產的主力軍，在非物質文化遺產保護工作中，需借助高校獨有的教育資源和環境，發揮學生個體特點和群體優勢，實施高校“青年保護文化遺產”計劃，可從以下四個方面著手推進。

（一）以積極融入人文藝術教育課程，提高青年的文化自信

作為先進文化和民族精神的繼承者，大學生擁有得天獨厚的優勢條件和無限充沛的學習精力，通過有針對、有選擇性的非物質文化遺產項目對接，在參與非物質文化遺產的教育課程中，擴展非物質文化遺產人文藝術教育課程的“橫向”寬度和“縱向”深度，有計劃的對非物質文化遺產的學習和綜合文化素質培養，取其精華，棄其糟粕，將非物質文化遺產中的優秀因素進行改良和創新，提升文化遺產在青年學生中的認同感，樹立文化自信，提高民族文化自信心和愛國情懷。

（二）以文化學術科研為基礎，構建青年的文化自立

高校以非物質文化遺產的學術理論研究為基礎，通過了解非物質文化遺產歷史發展，建立文化理論研究體系，強調非物質文化遺產的特殊性和重要性，加快培育非物質文化遺產的理論研究，深化文化遺產在高校青年群體中的命脈延續，讓文化遺產在高校的學術科研中落地生根，推動非物質文化遺產的深入研究，提高非物質文化遺產的社會地位，加強對民族優秀文化的“文化自立”，向青年群體注入非物質文化遺產的精神內涵和價值意義，讓更多青年擔負起保護文化遺產的重任。

（三）以傳媒宣傳平臺為載體，喚醒青年的文化自覺

在全球多元文化背景下，立足本土非遺文化，通過微博、微信、學校官網，以及Facebook等國內外多媒體宣傳平臺，以青年學生喜聞樂見的傳媒接受方式，對非物質文化進行定期、持續，有針對性的宣傳報道，將蘊含中國的文化中獨有的中華民族精神價值通過形式多樣的視頻、圖片、新聞、專訪等傳媒方式呈現出來，增進青年學生對非物質文化遺產的全新認識，建立對民族文化的深厚情感，引領學生全面了解文化遺產的歷史底蘊和文化精華，喚醒民族的文化自覺，逐漸形成學習和保護文化遺產的主動性和自覺性，做好非物質文化遺產的保護和傳承工作。

（四）以延伸豐富實踐活動，增強青年的文化認同

傳統文化是維系民族生存和發展的精神紐帶，優秀的文化遺產活動對人的思維方式和生活方式有深遠持久的影響，高校青年積極參與文化遺產實踐活動，以“知行合一，格物致知”的學習精神，通過參與喜愛的文化遺產項目，積極聯結與民族文化的情感紐帶，將具有鮮明的民族性特色的文化特點無限放大，真正增強青年學生對民俗文化的認識，提升青年民族文化的認同感和民族團結，讓更多學生發自內心的投入到非物質文化遺產的傳承中，最大限度地維護民族優秀文化，保護文化遺產。

四、研究結論