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【摘要】盧梭在其著作《社會契約論》中提出了“公意”，并以此為基礎，構建了人民主權論，而其人民主權論所具有的空想性也構成了盧梭即享有民主主義者的贊譽又背負極權主義者惡名的因素。本文主要從盧梭人民主權論具有的空想性出發，來進一步分析對盧梭的評價。

【關鍵詞】盧梭；公意；人民主權；空想性

讓·雅克·盧梭是18世紀法國杰出的啟蒙思想家，他的思想產生了巨大的影響，也正因如此，盧梭成為了最有爭議的思想家。在盧梭的頭頂上曾經閃耀著民主主義者的光環，但是這也并未使其逃脫極權主義者的惡名。究竟是何種因素導致了對盧梭如此極端的兩種評價?本文試圖從盧梭的著作《社會契約論》入手，以盧梭人民主權論的空想性來尋求此解。

盧梭在其著作《社會契約論》的開篇就提出，“人生來就是自由的，卻無不處于枷鎖之中”［1］在他看來“放棄自己的自由，就是放棄自己作為人的資格，就是放棄人類的權力甚至放棄自己的義務”［2］正是出于這個原因，盧梭要求建立社會契約，并指出社會契約所要解決的根本問題是“找到一種結合形式，它用全部共同的力量來捍衛和保護每個結合著的人身和財產，每個人雖與眾人結合，卻只服從他自己，并且和以前一樣自由。”［3］并由此引出了社會契約論的概念“我們每個人都把自己的人身和全部力量共同置于普遍意志的最高領導之下，我們接受每個成員進步集體，作為整體不可分割的一部分。”［4］在這個概念中包含了盧梭思想中的一大核心即“普遍意志”，也就是我們通常所說的“公意”。盧梭將“公意”賦予普遍性、公正性、規范性和強制性等一系列的特征，認為人民的意志高于一切，國家主權是公意的構成，是公意的運用，它屬于參加社會契約的全體人民。正是在他所構建的“公意”這一概念之上，盧梭提出了“人民主權論”。

但正是由于盧梭人民主權論建立的基礎——公意和此理論本身存在的漏洞，使得盧梭的人民主權論具有極大的空想性。

以下將從盧梭人民主權論的具體內容來論證其的空想性：

第一，國家主權屬于人民，并為人民的“公意”所指導盧梭認為，國家是民眾的結合體，是在社會契約的基礎上產生的，每個契約的締約者交出了自己的全部權利，因此每個公民都是國家權力的主人，國家主權屬于人民，并為人民的“公意”所指導。同時為了確保社會契約不淪為空洞的條條，盧梭指出，社會契約論必須暗含一種約定，即“無論是誰，如果他拒絕服從普遍意志，那么整個實體將迫使他服從；”［5］但是，盧梭在其著作《社會契約論》中，并沒有給“公意”下一個明確的定義，“公意”即“普遍意志”是同“眾意”即“所有人的意志”同時出現的。盧梭指出：“所有人的意志和普遍意志之間經常存在巨大的差別：后者只關注共同利益，前者關注的是私人利益，它只是個別意志的總和。可是如果從這些個別意志中去掉那些相互抵消的首尾兩端的意志，那么普遍意志就是剩余的不同個別意志的總和。”［6］盧梭將“公意”與“眾意”、“共同利益”和“私人利益”相對立，使“公意”失去了“眾意”的基礎，“共同利益”失去了“私人利益”的基礎，公意也就成為了一個空泛的抽象概念，缺乏判斷它是否是“公意”的依據。而且，在究竟何為“公意”這個問題并未解決時，迫使人民服從“公意”的這個“實體”又該由誰來擔任，采取什么方式?這一系列的問題都未得到很好的處理。在此基礎上又建立起來的人民主權論也必然只是海市蜃樓了，它缺乏建立的堅實基礎。

第二，立法權必須屬于人民，立法者必須無比公正。盧梭認為，主權主要是通過立法權來體現的。并主張“立法權是屬于人民的，而且只能屬于人民”。同時，盧梭還指出，“普遍意志總是正確的，總是以公共利益為宗旨的，可是這并非說明人民的決議也永遠是正確的。人總是希求自己的利益，可是并非總能看清這種利益。”［7］“普遍意志永遠是正確的，可是指導普遍意志的判斷并非總是明察的。……個人可以看清利益卻不追求，公眾追求利益卻看不清，……于是從公共的智慧就產生認識力與意志在社會實體中的結合，并由此形成各部分之間的完美協作，最后形成整體的最大力量。這就需要有立法者了。”［8］也正是出于這樣一種因素，就要求立法者能做到無比的公正。這個代表人民利益的立法者必須能夠洞察人類的全部感情同時又不受任何感情所支配，他必須十分的高尚，盧梭將其上升到了“神”的地位。而在現實生活中，這樣的立法者幾乎是不存在的，這也就使得盧梭所提倡的“人民主權論”在其真正的實施過程中缺少了實施的可能性；第三，人民主權不可轉讓，不可分割，直接民主制是最好的政體盧梭指出，“主權只是普遍意志的行使，它永遠不能被轉讓；主權體只是一個集體的存在，它只能由其自身來代表；權力可以轉讓，意志卻不能。”［9］同時，“主權也是不可分割的。”“因為意志要么是普遍的，要么不是；它要么是人民這一實體的意志，要么是一部分人的意志。”［10］在這一基礎上，盧梭認為直接民主制是最好的政體，否定了民主代議制，認為“代表這個概念，起源于封建政府，起源于那種使人類屈辱并使人這個名稱喪失尊嚴的、既罪惡而又荒謬的政府制度。”他主張由人民選舉政府，任命官吏，官吏無決定權，人民可以通過固定、按期的集會和表決來處理公共事務。但由于直接民主制自身的弊端，這些變成了空洞的口號。首先，直接民主制的實施必須在一個公民足夠少，國家足夠小的地方才可以。也就是盧梭在《社會契約論》提到“國家要非常小，人民便于集合，每個公民可以很容易地認識其他公民”；［11］只有這樣，每個公民才可真正意義上行使自己的權利，參與政治，并且不是盲目的，而又不至于使國家事務的處理拖延很久，以致延誤時機。其次，“民風要非常淳樸，以免事務繁多、討論棘手”［12］，這就要求公民都必須是“善”的，必須在自己的私人利益和國家利益出現不一致，毅然放棄自己的私利；第三，每個公民還必須在財產、地位等一系列問題上是平等的，不存在為了自己利益而屈服于其他一方的可能性，否則“權利和權威的平等不會太久”［13］；最后，盧梭還指出，“奢侈現象要少有或是沒有”［14］。除此之外，盧梭還補充到，“沒有比民主制或人民制的政府更容易發生內戰或是內亂了”。［15］盧梭的對直接民主制的選擇代表了中下層人士要求平等，表達自己意志，分享治理國家權利的希望，是對完美民主的一種向往，但是這也只能僅限于一種理想，盧梭自己也說“從‘民主’一次的嚴格意義上說，從來就不存在、也永遠不會存在真正的民主”。［16］

從以上的論證中我們可以看到，盧梭人民主權論建立的基礎、實施過程及他最終選擇的政體形式都存在著一定的空想，這也使得其最終形成的理論難以跳出過于理想的圈子，具有了很大的空想性。

也正是盧梭人民主權論的空想性構成了盧梭即享有民主主義者的贊譽又背負極權主義者惡名的因素。如果從盧梭人民主權論提出的出發點——提倡自由、平等，從他所提倡的“公意”以及人民的意志高于一切，國家主權是公意的構成，是公意的運用，它屬于參加社會契約的全體人民這些觀點判斷，得出的結論更多的是盧梭是個民主主義者，但是，如果從盧梭理論實踐的結果——法國大革命中雅各賓派專政的恐怖統治、希特勒的德國出發，又不免得出盧梭是極權主義者的先驅者這一觀念。但是，無論從哪方面出發，我們都在給予評價的同時注重了自己的切入點，而這一點，使我們對盧梭的評價本身就失去了一定的公正性。

我們應該看到，盧梭只是一個政治思想家，為了追求自由平等，實現這一目標，他在自己空想的基礎之上，提出了公意、提出了人民主權論，他渴望實現自由和平等，但是，他卻不是一個政治家，他沒有能力實現自己的理論，而這些理論中存在的漏洞和本身的空想性，對那些為了實現自身目的的政治家來說，卻是再好不過的一個機會，盧梭的理論在投入實踐中后，被統治者隨意的利用和篡改，他們利用了盧梭的言論和觀點，當然利用的這些必然是對自己有用的。超級秘書網：

參考文獻：

［1］盧梭：《社會契約論》［M］，楊國政譯，陜西人民出版社，2004年，第1頁.

［2］同上，第2頁.

［3］同上，第11頁.

［4］同上，第12頁.

［5］同上，第15頁.

［6］同上，第23－24頁.

［7］同上，第23頁.

［8］同上，第33－34頁.

［9］同上，第20頁.

［10］同上，第21頁.

［11］［12］［13］［14］［15］同上，第59頁.

［16］同上，第58頁.