談傳播學視角下的重述神話
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學者對中國神話的傳播方式有過分析，大致分為以下幾種情況:巫祝的口耳相傳、樂工伶人的演唱、工匠藝人以其他藝術形式的體現、先哲先賢的著述表達、文學著作的遺留體現、還有就是歷代史官的搜集整理［1］。也就是說，神話傳承和播揚的過程本身就是依據原有的神話題材通過不同的藝術表現形式，進行不同程度的增刪、不同方式的創造過程。在這一過程中，根據時代的審美和文化風尚，對神話的內容和精神追求加以修改、轉換和創新。在神話重述的行為中，學者用“置換變形”來指代“Displacement”的含義。顯然，這一重述行為，或者是再次敘寫一個故事，用一個取代另一個;或者是形有所變，用新的取代舊的。述，就是表述，就是表達方式和敘述內容。故事的敘述手法發生了變化，故事的具體內容、精神內核、內在意蘊發生了變化。《碧奴》、《后羿》、《人間》重述之后的故事，在人物原型、精神氣質、審美追求等不同的方面都體現出了以上的特點。因此，重述不僅僅是在原型基礎上的重新創作，更是不同時代背景下人文精神和心靈境況的強烈表達。“述”不同聲音，“舒”不同文化思想。
馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中告訴人們:“任何神話都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化;因而，隨著這些自然力之實際上被支配，神話也就消失了。”但是隨著科學的發展，人類對自然力支配的力量逐漸增強的時候神話并未消失。葉舒憲在《神話意象》中指出，19世紀是西方理性宣布神話消亡的世紀，而20世紀則是神話全面復興的世紀［2］。在人類不能掙脫自然力的束縛時，借助想象的力量對自然加以解釋，并且體現出了征服自然的信念。然而事實上，人類對自然支配力量不斷增強的20世紀恰恰迎來了神話的全面復興。21世紀重述神話，是在神話傳承歷史過程中的一種傳播行為。它要做的不僅是闡釋原有的神話故事，更重要的是以傳播者的身份通過創新傳播載體，傳遞新的思想內容，以達到某種傳播效果的傳播過程。
1．作為傳播行為的神話重述是不同語境下人類理想的擬態圖景
蘇童將孟姜女哭長城的傳說改編成《碧奴》之后，孟姜女身上更多了堅定、穩健、勇氣與毫無畏懼的態度。正如蘇童在序言中所說:“從某種意義上說，神話是飛翔的現實，沉重的現實飛翔起來，也許仍然沉重。但人們籍此短暫地脫離現實，卻是一次愉快的解脫，我們都需要這種解脫。”［3］神話本身就是遠古人類對自身所處世界想象中的建構，或者說是真實世界的一種理想擬態。重述的神話就是在新的社會歷史時期，面對人生困境、世情世態，借助對神話原型的置換變形寄托時代精神。與其說是重述神話，毋寧說是重塑精神和文化，在對遠古神話的置換變形中尋求從古至今一脈相承的精神境界和人生追求。人性深處的亮色超越了時代和空間，是人類永遠無法抗拒的精神力量。在這一過程中，跨越時空的人性光輝在不同的時代引起人們的共鳴。借助神話的想象，構筑了我們與遠古先民交流與理解的話語空間。在這一理想的擬態世界中，我們獲得了古今一脈相承的人性力量，引起人類的共鳴，超越現實的神話世界，為消費時代的大眾文化抹去喧囂。語言學中將語境分為文化語境、情景語境以及言語本身的上下文語境。情景語境和文化語境都是非語言的因素，依據馬林諾夫斯基的闡釋，文化語境就是話語產生的整個文化背景;情景語境則是話語發生的周圍環境因素。根據格里高利和卡羅爾的觀點，情景語境包括三個部分:話語范圍、話語基調和話語方式，即語場、語旨和語式［4］。對于重述神話行為而言，就是重述神話的具體話語環境、神話重述的目的以及重述所采取的表達范式。全球范圍內進行重述神話，事實上是在文化與傳播“全球化”的語境下，進行的文化精神與審美風尚的傳播和交流。換言之，神話故事的重構包括了三重含義:其一，內容上是故事原型的置換變形，這是最直接的、外顯的行為。置換變形的故事重構在不同的文化語境下表現為不同的話語模式。其二，神話的縱向傳承，在不同的時代背景下，構筑不同的理想擬態圖景，實現古今思想文化的轉換和交流。其三，神話的橫向傳播，借助神話文本這一媒介，在跨文化傳播中為不同的民族和地域傳播搭建共同的話語空間。盡管全世界上的神話卷帙浩繁，但是神話原型或者文化符號卻有著驚人的相似。重述神話就是在不同的文化語境和情景語境下運用“神話語言”實現全球文化思想的傳播和交流。因此，將重述神話置于傳播學視野下，根據拉斯韋爾提出的傳播過程“五要素”:傳播者、傳播內容、傳播渠道、傳播對象和傳播效果來分析，我們看到的是通過一定的文學樣式，以特定的話語模式將人文理想和社會圖景傳遞給當代社會受眾的傳播過程，以此實現不同時代、不同地域、不同文化之間思想的交流共融，從而解決人類心靈的生存困境。在人性的挖掘和追索中，在傳播媒介眾聲喧嘩而帶來的眾神狂歡的文化氛圍中，引領大眾審美走向高雅的精神文化追求。在喧囂與嘈雜的消費時代，用人性深處的光輝燭照社會人生，引領大眾文化求真向善。在避免媚俗、感官刺激的過程中樹立健康、積極、不乏現實主義與時代特色的文化品格。
2．重述神話作為傳播行為的雙重性
神話的重述過程就是神話的傳承和播揚的過程，就是神話故事所承載的人文精神和思想品格的傳播過程。在這一過程中，傳播媒介的物質形式是語言文字(報刊雜志)，抽象形式是文字符號所蘊含的意義即故事本身。重述神話首先是適應新文化語境的傳播內容，其次是適應受眾需要的傳播方式。
(1)作為傳播內容的神話有著共同哲學意蘊的神話故事在大眾文化時代令人眼花繚亂的文化產品中有著獨特的吸引力，耳熟能詳的人物和故事寄寓了人類共同的生活體驗和人生理想。從新聞價值要素的角度思考，這種內容的重要性和接近性無疑更能引起受眾的注意并普遍接受。尤其是作為人類童年的共同記憶，神話提供的原型與意象在后世文化歷史的演進中必然容易引起人們的共鳴而欣然接受，也就易于成為后世藝術創作和文化傳承的符號載體。當代置身于大眾文化眾神狂歡的語境下，人們對終極關懷、價值立場、新的人文精神的追求并未止息。神話本來就是人類早期征服自然力、創造世界和改造世界的理想圖景，更是人類對自身所處心靈和精神境界的觀照。這種終極的人文思考是能夠穿越時空的，在喧囂的大眾文化中讓人們的心靈復歸寧靜，讓人們的精神走向高蹈。所以，在新的時代背景下，人們需要這種以神話的原型意象為出發點來重新演繹遠古神話的方式。在遠古神話原有的框架中融入時代精神，在后世的理解、闡釋中敘寫新內容。那么，所謂重述也就意味著它以復古為依托，以創新為起點，以反映時代精神追求、解決時代生存困境為根本目的。正如孟繁華在《眾神狂歡———當代中國的文化沖突問題》中所指出的那樣:“無論時生怎樣的變化，文學都應當對人類的生存處境和精神處境予以關切、探索和思考，也應以理想的精神給人類的心靈以慰藉和照耀。”顯然，重述神話的行為切合了文學的存在本質，文學是無形的靈魂依托，重述的神話也就成為適應受眾需求、社會需求和時代需求的傳播內容，是在高度發達的物質社會，人類滿足生存需要之后追求精神安穩的一種方式。重述神話就是在遠古的神話原型意象中寄寓現代人的思考，描述了富有時代感的現實世界。
(2)作為傳播方式的神話重述神話是對遠古神話素材的再挖掘和再闡釋，以新的文本呈現在世人面前。重述神話的主體是原文本的接受者、改造者和傳播者，是派生文本的創造者。以上幾個不同層面的表達均隱含在一個新的文本當中。而文本就是媒介，媒介承載的信息是富有時代感的，媒介承載的是現代人對社會人生的思考。通過文本，人類交流和共享生活體驗，理解和傳承歷史文化。在商品社會，大眾文化就是消費文化。對于充滿消費渴望的大眾而言，傳媒又是他們生活的重要組成部分。“消費社會的癥候之一，就是大眾傳播的發達，如電視與廣告畫面的洶涌泛濫……那些發源于電視、家庭計算機和其他地方的表面上自由漂浮著的圖像，正在變得無所不在并且對人們擁有著巨大的吸引力和權力”［5］374。尤其現在社會網絡媒體的發展以及超文本的傳播方式更是將現實世界構建為擬態的信息世界。在眾聲喧嘩的傳播現狀中，能夠以神話文本的傳統形式承載人們對社會人生的思考，在大眾文化眾神狂歡的喧囂中引領人們走向對終極關懷、普世價值的關切和思考確實意義重大。因此，重述神話有著很強的時代必要性，以神話文本作為傳播媒介實現縱向交流、橫向溝通具有很強的傳播學和語言學意義。現代媒介通過影像和聲音常常構筑了一個超現實的擬態世界，而神話文本本身就是一個超現實的世界。神話文本以超乎尋常的創造性營造了一個超乎現實的神奇世界，這個世界的人和物充滿了神秘色彩、擁有神性的力量，不斷激發受眾的想象力，在閱讀和闡釋文本的過程中重新構建了人們的心靈世界。作為載體，它承載了一個時代人們的價值觀念。神話原型與意象作為凌駕于現實語言文字之上的抽象符號，寄托著人類共同的精神記憶和人生、社會理想，能夠超越時空引起人們的共鳴。至此，我們重新審視神話這一概念:它是具體的故事，反映著人類共同的精神追求;它是抽象的符號，用概念實現傳播意圖，通過原型意象寄寓人類共同的生活體驗和人生追求。神話之神不僅是超乎人類世界的神性世界、超乎人力的神性力量、超乎現實的神奇環境與神秘色彩，更是瑰麗想象、不朽精神內在力量的彰顯和宣揚。在各種傳播媒介眾聲喧嘩的紛亂中，以代代傳承的原型意象寄寓社會理想、以傳統的文學形式承載心靈歸宿，顯然具有時代意義。以經久不衰的文學形式重述神話，在全球同時進行，形成一股合力，共同構筑了交流與傳播的話語交際場。
神話重述行為中傳播內容的本體解讀
文本是神話內在意蘊的載體，傳播內容的媒介。在神話重述中，包含著雙重的符號系統。傳播內容的本體解讀就是不同層次系統的傳播符號解讀。
1．神話重述過程的符號體系
在神話重述的過程中，存在不同層面的傳播符號。依據雅各布遜在《結束語:語言學和詩學》提出的語言六要素，我們知道語言交際就是在特定的語境下，說話者(傳者)和受話者(受者)以一定的“代碼”形式接觸(媒介)而傳遞信息，實現交際意圖的過程。這與拉斯韋爾的傳播過程要素是完全契合的。所以霍克斯這樣講道:“符號學的疆界(如果它有的話)和結構主義接壤:兩個學科的興趣基本上是相同的……從長遠看來，兩者都應被囊括在第三個容量很大的學科內。它簡單地叫做傳播學。”［5］37因此，我們在分析神話重述行為的符號系統離不開以語言符號為起點的分析和解讀。首先是最直觀的符號系統，就是構成神話文本的話語系統。語言文字依據自身的能指和所指傳遞第一重信息，受眾接收到的是故事本身的內容。諸如孟姜女尋夫哭長城，白娘子前世今生的恩怨，后羿射日、嫦娥奔月的神奇故事，這些都是第一重語言符號系統即語篇能指對應的所指。其次是意識形態系統，在這一系統中，所指是真正叩擊人類心靈的精神文化，也正是故事本身傳遞的思想內涵。此時，第一系統中的具有能指與所指的語言文本本身則成為第二系統中的能指，即作為符號的故事情節、原型意象。正如羅蘭•巴爾特所說:“神話是一個奇特的系統，它從一個比它早存在的符號學鏈上被建構:它是一個第二秩序的符號學系統。”［6］當然，他所說的“神話”不是完全意義上的神話，而更接近于傳播構建的擬態環境。正如李彬所指出的:“他所謂的神話，不是一般說的神話，而是指一個社會構造出來以維持和證實自身存在的各種意象和信仰的復雜系統。”［5］136在這一系統中，神話意象和原型已經成為寄寓意識形態的能指，而其所指則是最終實現傳播效果的內在意蘊。其中，神話的原型與意象發揮著符號所具備的意指功能。結構主義學派的創始人索緒爾把語言的狀態比作下棋的狀態，如果我們援引這一類比，我們發現，遠古的神話原型已經在代代傳承中凝練為精神、文化的符號，相當于一顆顆棋子，根據潛在的組合規則，經由不同時代人們的重新排列組合，就成為一盤盤不同的棋局。在這個符號系統中，依據橫向和縱向的組合規律，傳遞著不同的社會人文信息。
2．傳播學視野下神話原型意象的符號功能
維特根斯坦把語言符號的功能概括為傳播信息、表達情感與指導行動。正是奧斯汀的言語行為理論中言語行為“以言指事、以言行事和以言成事”的三個層面。伽達默爾認為，語言本身就是一種世界觀，人因為有了語言，所以有了一個“世界”，同“世界”有了一種“關系”，對“世界”有了一種特殊的“態度”［7］。重述神話借由嶄新的話語敘寫神話傳說，寄托在原型意象上的涵義實際上表達的是人與現實世界的關系和對所處現實世界的態度。以韓禮德為代表的功能主義語言學對語言交際功能的認識與傳播學有著邏輯上的契合之處。他們認為語言是一種行為，它能夠發揮交際功能。語言的三個元功能是:概念功能、人際功能和語篇功能。也就是說，話語(語篇功能)反映客觀世界和內心世界(概念功能)，同時實現交際意圖(人際功能)。神話是一種語言，先民借助神話與身外的世界相交流，用以實現認識世界的功能、彰顯改造世界的信念。
在神話重述的第二符號系統中，原型意象是古今思想交流的媒介，是不同地域、民族文化交流的載體。在人類對原型意象共同的認知基礎上，重述神話，在符號縱向和橫向重新組合的過程中傳遞新時代語境下的意識形態。這一符號承載的是跨越時空的人類思維模式，也正是因此，世界神話在原型意象上出現了相似的構成要素。如同語言系統中的語言和言語的關系一樣，系統中的語言成分在不同的組合和聚合關系中形成了不同的言語，而相似的神話要素在不同的時代、地域文化語境下形成了不同的神話文本，傳遞不同的觀念形態。在全球范圍內重述神話，顯然也是古今中外意識形態交流融通的跨文化傳播行為。孟繁華在《眾神狂歡》中引述陳漱渝的話說:“文學只有表達永久的、普遍的人性，才能‘永久’，才不會為時間所磨損;能普遍，才不會被空間所限制。”同樣，重述神話項目叢書的扉頁上都寫著同樣一句話:“神話是代代相傳、深入人心的故事，它表現并塑造了我們的生活———它還探究我們的渴求、恐懼和期待;它所講述的故事提醒著我們:什么才是人性的真諦。”重述神話行為是21世紀“全球化”語境下人類對人性的追慕，在眾聲喧嘩的消費時代回望遠古神話，在特定的歷史時期理解和闡釋原型意象，在不斷超越的重述中，人類的精神境界一步步走向圓融和自由。
作者：武學軍單位：中國傳媒大學文學院
