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然而,首先。
我遇到的第一個問題是:德育有沒有必要?
有必要。道德是社會加于個體之上的要求個休必須遵守的律令,雖然其本性是異于自然的人的,但唯有在道德的熏陶下,一個自然的人才可能社會化成一個真正的人。嬰兒只是一個可能的人,必須要接受社會給它的種種影響和潛化(這也可稱為廣義上的教育)才能成為一個真正意義上的人。而道德,則是它無法選擇的選擇之一。
道德根源于人類的社會——工藝進程,結(jié)果積淀在群體的文化——心理結(jié)構(gòu)中,一部分即轉(zhuǎn)化為道德。“這也就是說……維護社會生存、推動歷史發(fā)展的社會實踐(生產(chǎn)斗爭等)才是道德的根源。”(《批判哲學(xué)的批判——康德述評》李澤厚著)于是我認(rèn)為,道德(善)是對于人類的認(rèn)識與對象的符合性(真)的最低要求。關(guān)于此列寧也說:“實質(zhì):‘善’是‘對外部現(xiàn)實性的要求’,這就是說,‘善’被理解為人的實踐二要求和外部現(xiàn)實性。”(《哲學(xué)筆記》)于此,不善的人必然是不真的人,因而會受到規(guī)律的懲罰,只不過,更多的時候道德律令率先為規(guī)律執(zhí)行了這一懲罰。從這一角度看,德育之必要性正在于使個體服從世界的規(guī)律性。只有每個個體都能服從規(guī)律性,社會才能前進。
現(xiàn)實的角度。中國正處于一個痛苦的轉(zhuǎn)型期,傳統(tǒng)的價值觀、道德觀正在紛紛解體,卻有待重建。伴隨著社會主義市場經(jīng)濟的最終確立,我們不僅需要最終完善社會主義的法制建設(shè),更重要的卻是社會主義的道德建設(shè)。
我的第二個問題:德育首先要德誰?
在一個學(xué)校,我認(rèn)為,德育首先要德老師。因為老師是德育的第一實施者。他的行為,他關(guān)于道德的理解,他的人生觀、世界觀、價值觀無時無刻不比他的言論更加有效地影響著他的教育對象。
德育還要德領(lǐng)導(dǎo),雖然這是一個比較荒謬的推論。因為德育比不得虛報產(chǎn)量。虛報產(chǎn)量可能只死一代人,德育卻能影響幾代人。
我的第三個問題是:德育的實現(xiàn)應(yīng)該以什么為標(biāo)準(zhǔn)?
德育實現(xiàn)的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)是:外在的道德與內(nèi)在的自我自覺地融合為一體,而不是自我對外在的道德的強制性服從或盲目地遵從。
由于屈服于外在的威力,而不得不使自己的行為符合律令,但實際上律令依舊是作為一種異我的外在與自我對抗著。從表面行為來看,對象的行為似乎處處符合律令,但這并不能說明德育已然實現(xiàn)。天性沒有判斷力,對自己的行為缺乏理解力,僅僅是因為老師或領(lǐng)導(dǎo)這樣叫做而沒有任何思考地去做,表面上似乎也是處處符合律令,但同樣也不能說明德育已然實現(xiàn),卻只是一種迷信。
德育的實現(xiàn)必然是道德與自我自覺地融為一體。道德不再是一種異我的力量而是我之存在的一部分,并且我能理解我的行為之所以合道德性。所以,德育實現(xiàn)與否的判斷不能僅僅基于外在行為,更要基于內(nèi)心世界。
我的第四個問題:德育應(yīng)以什么為終極目標(biāo)?
這個問題似乎與第三個相似,其實不樣。
德育應(yīng)該以美(Aesthetics)為終極目標(biāo)。這里的“美不只是一個藝術(shù)欣賞或藝術(shù)創(chuàng)作的問題,而是‘自然的人化’這樣一個根本哲學(xué)——歷史學(xué)問題。”(《批判哲學(xué)的批判——康德述評》李澤厚著)為此,德育必須與美育相輔而行,以圖二者的完成。王國維說:“美育者,一面使人之感情發(fā)達(dá),以達(dá)完美之域;一面又為德育和智育的手段,此為教育者不可不留意也。”(《論教育之宗旨》)康德也說:“美是道德的象征。”(《判斷力批判》)高爾基好像也談過什么“美是未來的倫理學(xué)。”舉例:一個學(xué)生拾到十元錢,交給了老師。能一定說這個學(xué)生的行為是道德(善)的么?能說!因為不管他交這十元錢的動機是想獲得老師的表揚還是獲得同學(xué)的贊許和尊敬或根本沒有什么動機,但這一行為的本身是合道德性的,因而是善的。但假如,這十元錢根本就不是他拾的而是他自己的甚或是偷的同學(xué)的,他交上錢的目的只是想獲得老師的表揚。那這一行為依舊是善的么?我認(rèn)為依舊是善的,但卻是不美的。并且,同時也反映了我們德育的失敗。
美是真(認(rèn)識與對象相符合)與善的統(tǒng)一。唯真不善并不美,唯善不真也不美。上面那個學(xué)生的第二個假設(shè)行為之所以不美正在于行為的不真。所以,德育應(yīng)當(dāng)與美育相統(tǒng)一,并以美育為終極目標(biāo)。子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”(《論語·述而》)這里的“道”我理解為是關(guān)于真,“德”與“仁”是關(guān)于善,而“藝”則是關(guān)于美育的方法。四者統(tǒng)一,德育才能真正實現(xiàn),途此而才能實現(xiàn)美育。而美育的實現(xiàn)才是真正區(qū)分于人與動物的標(biāo)志。引用馬克思那句老話說:“動物只按照它所屬的物種的尺度和需要來生產(chǎn),人類則能按照任何物種的尺度來生產(chǎn)并到處適用內(nèi)在的尺度到對象上去。所以人是依照美的尺度來生產(chǎn)的。”(《經(jīng)濟學(xué)——哲學(xué)手稿》)
我的第五個問題,也是不能給自己答案的問題:德育的內(nèi)容應(yīng)不應(yīng)該包括政治?
有人這樣定義德育:“德育即思想、政治和道德教育。教育者按照一定社會或階級的要求,有組織、有目的、有規(guī)劃地對受教育者施加系統(tǒng)的影響,使一定社會或階級的思想觀點、政治準(zhǔn)則和道德規(guī)范轉(zhuǎn)為受教育者個人的思想品德的教育活動。簡言之,德育是培養(yǎng)學(xué)生‘德’的教育活動。”(《中小學(xué)德育辭典》張公武,冷洪恩主編中國廣播電視出版社1991年版)
是否正確?不大清楚。但有疑惑,假如德育是這樣定義的話,那中那些“狂熱的孩子”應(yīng)是當(dāng)時德育最完美的成品了。而事實上,直接導(dǎo)致了文明的破壞、人性的扭曲和道德的墮落。它使人失掉了起碼的文明準(zhǔn)則和道德底線,失掉了對善與惡、美與丑、文明與野蠻、正義與邪惡的區(qū)分能力,甚至以病態(tài)的價值看世界,把丑當(dāng)做美,把惡當(dāng)作善,把打家劫舍、殘害無辜都當(dāng)作天經(jīng)地義。這些都是“一大群狂熱的孩子”以他們既是真誠又是虛假的“激情和幼稚的姿態(tài)”“變成的一個個災(zāi)難的現(xiàn)實”。但是,正如筱敏所責(zé)問的:“這些壞人究竟是怎么教育出來的呢?”(《這一代以及那一代的理想》選自《大學(xué)人文讀本·人與國家》夏中義主編)
我的最后一個問題:德育和美育應(yīng)當(dāng)基于什么?
應(yīng)當(dāng)基于實踐!論此我覺得可以引用李澤厚的一段話:“馬克思從勞動、實踐、社會生產(chǎn)出的,來談人的解放和自由的人,把教育學(xué)建筑在這樣一個歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上。這才在根本上指出了解決問題的方向。所以馬克思主義的美學(xué)不是把意識或藝術(shù)作為出發(fā)點,而從社會實踐和‘自然的人化’這個哲學(xué)問題出發(fā)。”“席勒要用所謂‘審美教育’去把所謂‘自然的人’上升為‘道德的人’,盡管他把康德拉向了現(xiàn)實和社會,但他不懂現(xiàn)實生活和社會的物質(zhì)實踐,企圖以教育來概括和代替改造世界的實踐,仍然是歷史唯心主義。”(《批判哲學(xué)的批判——康德述評》)
所以德育不應(yīng)僅僅限于坐而論道、玄談妙論;美育也不應(yīng)僅僅限于涂兩筆畫,呤兩首詩,唱幾首歌,撥弄幾個和弦。
但是,最后,我發(fā)現(xiàn)自己對自己提出問題的解答僅是批判性的,卻非建設(shè)性。究竟用什么樣的現(xiàn)實模式,教育系統(tǒng)來完成德育之實現(xiàn),這仍是包括我在內(nèi)的眾多教育者不斷去思考的問題。
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